====== DESEJO DO INVISÍVEL (1991:21-24) ======
//LEVINAS. Totalité et infini. Essai sur l’extériorité, 1961; Poche « biblio », 1971 / Totalidade e Infinito. Lisboa: Edições 70, 1988.//

//O Outro metafisicamente desejado não é «outro» como o pão que como, como o país em que habito, como a paisagem que contemplo, como, por vezes, eu para mim próprio, este «eu», esse «outro».//

  * A metafísica nasce e persevera no álibi de que a verdadeira vida estaria ausente apesar de se estar no mundo, orientando-se para o outro lado e para o outro como movimento que parte de um mundo familiar e habitado, uma “nossa casa”, rumo a um fora estrangeiro e a um além.  
    * “A verdadeira vida está ausente” como formulação inicial do descompasso entre estar-no-mundo e buscar-além.  
    * Metafísica definida por direção ao “outro lado”, ao “doutro modo” e ao “outro”.  
    * Movimento descrito como partida do familiar para um fora-de-si estrangeiro.

  * O termo desse movimento é nomeado outro em sentido eminente, pois nenhuma viagem ou mudança de ambiente satisfaz o desejo que o visa, já que o Outro metafisicamente desejado não é outro como pão, país, paisagem ou mesmo o eu tomado como outro, porque tais alteridades podem ser incorporadas à identidade do pensante ou do possuidor, enquanto o desejo metafísico tende ao absolutamente outro e escapa à análise habitual que o reduz à necessidade, à carência, à nostalgia e à saudade.  
    * Outro eminente como alvo irredutível a deslocamentos e variações de experiência.  
    * Alteridades consumíveis e apropriáveis como assimiláveis à identidade.  
    * Desejo metafísico orientado ao absolutamente outro como inteiramente diverso.  
    * Crítica à redução do desejo à necessidade e à figura do ser indigente.  
    * Nostalgia e saudade como insuficientes para alcançar o verdadeiramente outro.

  * O desejo metafísico não busca retorno nem repousa em parentesco prévio, porque deseja uma terra onde não se nasceu, estranha à natureza e inacessível como pátria e destino, de modo que não pode ser satisfeito, ao passo que a linguagem corrente fala levianamente em desejos satisfeitos e entende o amor como satisfação de fome sublime, sendo tal possibilidade de falar assim efeito de desejos impuros e de um amor também impuro, enquanto os desejos satisfazíveis apenas se assemelham ao desejo metafísico pelas decepções da satisfação e pela exasperação da não-satisfação, e o desejo metafísico deseja para além de tudo o que o completaria, como bondade cujo Desejado não cumula, mas abre apetite.  
    * Terra desejada como lugar sem nascimento, sem pátria e sem chegada.  
    * Ausência de parentesco prévio como traço constitutivo do desejo metafísico.  
    * Crítica à noção de amor como satisfação e à noção de desejos plenamente puros.  
    * Decepção da satisfação e exasperação do desejo como semelhanças meramente negativas.  
    * Bondade como analogia: o Desejado abre apetite em vez de completar.

  * A relação do desejo com o Desejado configura generosidade e bondade como positividade que não suprime a distância, mas se alimenta do afastamento e da separação, sendo o afastamento radical quando o desejo não antecipa o desejável nem o pensa previamente e se dirige ao acaso para uma alteridade absoluta como encontro com a morte, de tal modo que o desejo é absoluto quando o ser desejante é mortal e o Desejado é invisível, e a invisibilidade implica relações com o não dado e sem ideia, enquanto a visão é adequação que compreende englobando, e a inadequação do desejo indica a desmedida do Desejo fora do regime do conhecimento, de modo que o Desejo sem satisfação entende afastamento, alteridade e exterioridade, reconhece a alteridade como alteridade de Outrem e do Altíssimo, abre a dimensão da altura pelo desejo metafísico, eleva a altura ao identificá-la com o Invisível, define a metafísica como morrer pelo invisível sem dispensar actos, mas com actos que não são consumo, carícia nem liturgia, como formula Platão em República 529 b.  
    * Generosidade e bondade como relação que preserva distância e separação.  
    * Afastamento radical como ausência de antecipação e de pré-compreensão do desejável.  
    * Morte como figura do encontro com alteridade absoluta não antecipável.  
    * Desejo absoluto como correlação entre mortalidade do desejante e invisibilidade do Desejado.  
    * Invisibilidade como relação com o não dado e sem ideia, não como ausência de relação.  
    * Visão como adequação e compreensão englobante.  
    * Inadequação como desmedida do Desejo fora do conhecimento mensurador.  
    * Desejo sem satisfação como reconhecimento da exterioridade do Outro.  
    * Outrem e Altíssimo como sentidos da alteridade para o Desejo.  
    * Altura aberta pelo desejo metafísico e nobilitada como Invisível.  
    * Platão, República, 529 b como referência ao olhar da alma para o alto e ao invisível.  
    * Actos requeridos como não redutíveis a consumo, carícia ou liturgia.

  * A aspiração ao invisível aparece como loucura diante de uma experiência pungente do século XX em que necessidades conduzem pensamentos e explicam sociedade e história e em que fome e medo vencem resistência e liberdade, sem que isso autorize duvidar da miséria humana nem do domínio das coisas, dos maus e da animalidade, pois ser homem consiste em saber que é assim, e a liberdade consiste em saber que a liberdade está em perigo, sendo essa consciência um ter tempo para evitar a inumanidade como adiamento perpétuo da hora da traição, diferença ínfima entre homem e não-homem que supõe o desinteresse da bondade, o desejo do absolutamente Outro, a nobreza e a dimensão da metafísica.  
    * Século XX como cenário em que necessidades orientam pensamento e explicam sociedade e história.  
    * Fome e medo como forças capazes de vencer resistência humana e liberdade.  
    * Miséria humana e animalidade como dados reconhecidos.  
    * Ser homem como saber da própria vulnerabilidade ao domínio das coisas e dos maus.  
    * Liberdade como saber do perigo que ameaça a liberdade.  
    * Consciência como tempo para evitar e prevenir a inumanidade.  
    * Adiamento da traição como diferença mínima entre homem e não-homem.  
    * Desinteresse da bondade e desejo do absolutamente Outro como condição dessa diferença.  
    * Nobreza e metafísica como dimensão implicada nesse adiamento.


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