===== 0.2 Friburg =====
//HEIDEGGER, M.; KISIEL, T.; SHEEHAN, T. Becoming Heidegger: On the Trail of His Early Occasional Writings, 1910-1927. Evanston: Northwestern University Press, 2007.//

**§2. Período Inicial de Friburgo, 1919-1923**

1. Heidegger regressa do serviço militar perto da frente e ao ensino, agora como assistente de Husserl, no seu curso do semestre de emergência de guerra no início de 1919 (KNS 1919), e nesse curso inaugural anuncia discretamente um novo tema para uma fenomenologia radical fundida com uma filosofia da vida, que a princípio chama o eu histórico (segundo Dilthey), o eu situacional (segundo Jaspers) e pouco depois vida fática, cuja facticidade plenamente concreta e radical só pode ser articulada por uma hermenêutica fenomenológica.

2. A articulação laboriosa desse novo tema e o método fenomenológico igualmente novo concebido para a ele aceder são em grande parte realizados nos seus cursos e seminários da época, mas esse período inicial de silêncio de publicação que acabaria por frutificar na ontologia do Dasein de Ser e Tempo fornece as ocasiões para dois longos ensaios (capítulos 13 e 14), deixados inéditos no seu tempo e notórios pela sua linguagem e expressão difíceis num estilo sem brilho e refratário.

3. A documentação aprofundada do avanço de Heidegger ao seu tema de toda a vida nesses dois ensaios é assim suplementada por alguma documentação prefacial em que Heidegger tem ocasião de explicar a sua mudança de orientação e transformação da sua pessoa filosófica a colegas e estudantes em linguagem menos tortuosa e algo mais acessível (capítulos 10-12).

**§2.1 A Pessoa Filosófica**

1. A vita personalizada preparada para Georg Misch em 1922 (capítulo 12) detalha as direções da minha pesquisa e ensino correntes que estão em marcado contraste com a obra de toda a vida em lógica e psicologia medievais a que o jovem Heidegger se dedicou no Curriculum Vitae de 1915, indicando um afastamento nítido das preocupações escolásticas e neokantianas dos anos de estudante.

2. Desde 1919 o único tema da filosofia para Heidegger tornara-se a vida fática nas suas múltiplas manifestações fenoménicas, e a sua exploração filosófica envolve uma fusão da fenomenologia com as filosofias da vida da época, especialmente a versão hermenêutica cultivada por Dilthey e a sua escola, pois o comportamento autoiluminador da vida fática tem a exposição interpretativa (Auslegung) e não a intuição como seu modo básico de conhecimento, a filosofia é consequentemente a sua interpretação fenomenológica explícita (Interpretation) e a lógica da formação de conceitos filosóficos é hermenêutica.

3. A história da lógica entendida filosoficamente como pesquisa das categorias de fundamento remonta agora a Aristóteles bem como avança para as categorias diltheyanas da vida tomada na sua particularidade histórica, e o sentido do ser da vida fática é consequentemente histórico e mundano nos seus contextos finitos, sendo uma visão geral fundamental dessa ontologia fenomenológica em expansão da vida histórica fática incorporada em ambos os manuscritos inéditos desse período (capítulos 13 e 14), que podem ser considerados comunicações privadas de Heidegger tentando orientar pares mais velhos como Misch e Natorp para as direções originais que a sua obra inédita então tomava.

4. A Vita de 1922 esboça o desenvolvimento não apenas das direções filosóficas de Heidegger mas também das suas convicções religiosas concomitantes desde os anos de estudante, e a carta de Heidegger a Engelbert Krebs no início de 1919 (capítulo 10) comunica uma decisão de vida crucial em que os dois desenvolvimentos estão inextricavelmente interligados.

5. Heidegger justifica a sua conversão pessoal a um cristianismo livre em bases puramente filosóficas, como consequência direta de pensar esses fundamentos até ao fim, e a sua chegada a um cristianismo num novo sentido é alcançada por via de uma metafísica num novo sentido, de uma epistemologia que se estende ao conhecimento histórico, isto é, uma hermenêutica, e especialmente da sua leitura intensiva desde pelo menos 1916 de uma plêiade de obras religiosas, tanto clássicas quanto modernas bem como católicas e protestantes, nos moldes fenomenológicos, que lhe deram intuição de todo o espetro dos mundos de vida cristãos desde o cristianismo primitivo passando pela Idade Média até à moderna casa evangélica alemã e ao moderno católico alemão lidando com o sentido e a essência do modernismo.

6. A abordagem filosófica ao cristianismo também está em exibição na carta de 1921 a Karl Löwith em que Heidegger revela a sua identidade filosófica (capítulo 11) em afirmações pessoais e no entanto mais do que ônticas como eu sou um teólogo cristão, como alguém que se esforça por ir ao fundo (logos) da teologia cristã, claramente o movimento de um filósofo das origens, ainda que num novo sentido, pois a mesma carta sustenta que não sou um filósofo em qualquer sentido tradicional.

7. A facticidade do eu sou ferve com a vida unicamente histórica que é a própria de Heidegger, e é a partir dessa situação histórica única do que é mais meu e em direção a ela que Heidegger filosofaria e meditaria sobre o seu sentido, e tal filosofia não reivindica objetividade científica, mas, como filosofia que toma o seu ponto de partida da facticidade do eu sou, reivindica a sua própria objetividade peculiar do que importa (Sachlichkeit e não Objektivität) e baseia-se num apelo a cada indivíduo para chegar a termos radicais com a respetiva situação existencial em que se encontra, a fim de poder verdadeira e propriamente dizer eu sou.

8. Assim, o que verdadeiramente importa em tal contexto, como Heidegger o põe ao proto-existencialista Löwith, é que nos compreendamos suficientemente bem para que cada um de nós se devote radicalmente ao último ao que e como cada um entende o unum necessarium, a única coisa necessária, a saber, a nossa própria facticidade respetiva, podendo nós estar longe em sistema, doutrina e posição, mas estamos juntos no único modo em que os humanos são capazes de estar genuinamente juntos, na Existenz, ergo uma comunidade filosófica de existencialistas individualistas.

**§2.2 Os Ensaios Inéditos**

1. Em género muito mais do que uma recensão extensa, os Comentários Críticos sobre a Psicologia das Visões de Mundo de Karl Jaspers (capítulo 13) peneiram desconstruivamente certas intuições do livro de Jaspers que Heidegger achará conceptualmente frutíferas para a sua própria obra, como situação-limite e existência, mas Jaspers mesmo não desenvolve e prossegue a direção positiva e radical indicada pelo fenómeno da Existenz, o movimento da vida em direção aos limites e situações últimas, desperdiçando assim a promessa da sua descoberta ao cair em métodos tradicionais de pura observação e objetivação estética no seu tratamento de todo o psíquico.

2. Heidegger apresenta consequentemente um esboço de levantamento de métodos mais apropriados no processo de os aplicar à sua crítica de Jaspers, começando pelos métodos da crítica fenomenológica e da destruição histórica e como estes incidem sobre a indicação formal da existência como sentido-do-ser da experiência fática do eu sou, a vida do self como um todo.

3. Torna-se gradualmente claro que o objetivo principal de Heidegger no próprio ensaio, na sua crítica corrente à preconceção menos que adequada de Jaspers e na sua própria preocupação com métodos mais apropriados, os caminhos para a própria matéria da vida, é a confluência de três tendências radicais na filosofia contemporânea da sua época, a tendência para a Existenz encontrada em Kierkegaard, Nietzsche e Jaspers, a tendência radicalizadora da fenomenologia para a experiência fática da vida e a tendência na Lebensphilosophie, notavelmente a de Dilthey, para a vida humana que se interpreta a si mesma em contexto histórico único.

4. Assim, a repetida alegação tradicional de que o indivíduo é inefável revela-se apenas uma consequência da observação externa e estética do todo acabado da individualidade, mas o indivíduo historicamente situado pode extrair os recursos para a sua articulação hermenêutica diretamente do contexto particular vivido que lhe é transmitido, ao qual a fenomenologia acrescenta a prestrução formal de uma intencionalidade de triplo sentido capaz de articular um self em devir, apanhá-lo no próprio ato de se atualizar e temporalizar.

5. Heidegger projeta assim a possibilidade de relatar uma história na sua própria atualização, sem as objetivações que aindaariam o rio e quebrariam a continuidade da história que nós mesmos somos, e esse ensaio precoce dos termos para a matéria e o método do retorno à vida fática imediata do self historicamente existente na sua plena temporalidade até sugere o seu ser chamado, na experiência de estar plenamente presente a si mesmo enquanto experiencia o seu mundo, a experiência de estar aí, da sein.

6. O objetivo declarado do segundo ensaio, publicado postumamente, proveniente de 1922, é fornecer uma indicação da situação hermenêutica em que Heidegger se encontra com os seus pares filosóficos em 1922, que serviria para fundamentar, guiar e justificar um tratado planeado intitulado Interpretações Fenomenológicas com Respeito a Aristóteles (capítulo 14), e essa introdução a um livro sobre Aristóteles torna-se de facto uma hermenêutica de qualquer situação de pesquisa em filosofia e um apelo a cada época e geração de filósofos para primeiro chegar a termos com, tornar o mais transparente possível, o seu próprio contexto pressuposicional herdado e historicamente situado.

7. Pois é com base nesse contexto pré-dado que cada época de facto interpreta e interroga o seu presente vivo bem como o seu passado herdado da história da filosofia, até ao ponto de decidir que aspetos desse passado reviver em vista da sua relevância e continuada questionabilidade para o presente vivo, e Heidegger sublinha a tendência radical do seu tempo para a vida fática na sua plena temporalidade e historicidade, isto é, a sua plena questionabilidade, que governa a sua própria situação hermenêutica.

8. Ele seleciona consequentemente a interpretação greco-cristã da vida humana como o fio histórico a traçar de volta às suas fontes originais na experiência grega que se tornou paradigmática para a filosofia ocidental, e, embora o próprio Aristóteles seja em última análise governado pela experiência parmenídica do ser como presença permanente, certos textos desse filósofo obcecado pelo problema do movimento traem um sentido da facticidade radical e da contingência da situação humana temporal, daquilo que também pode ser de outro modo, sendo esses os textos aristotélicos selecionados para exegese especial no tratado planeado de Interpretações Fenomenológicas com Respeito a Aristóteles.

9. Na visão geral desse tratado que se segue à sua introdução à atual situação hermenêutica da interpretação, Heidegger concentra-se especialmente no relato aristotélico dos cinco modos pelos quais a alma humana chega à verdade, de tal modo que a verdade é primeiro entendida como um processo temporal de desvelamento, e esse breve resumo do livro VI da Ética a Nicómaco fornece o modelo para a interpretação da temporalidade da verdade que culminará em Ser e Tempo.

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