EREIGNIS

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====== APELO DA CONSCIÊNCIA (272-273) ======
<tabbox Castilho>
Que é aquilo de que se discorre no apelo da consciência, isto é, que é intimado? E manifesto que é o Dasein ele mesmo. Resposta que é tão incontestável como indeterminada. Se o apelo tivesse uma meta tão vaga, então ao Dasein restaria quando muito uma ocasião de prestar atenção a si. Porém, à essência do Dasein é inerente que na abertura de seu mundo ele também se abra, da maneira que ele sempre já se entende. O apelo atinge o Dasein nesse cotidiano-mediano-ocupado já-sempre-se-entender. A-gente ela mesma do ocupado ser-com com outros é atingida pelo apelo.

Em relação a que ele é intimado ? Em relação ao próprio si-mesmo. Não em relação ao que o Dasein, no público ser-um-com-o-outro, vale, pode, não em relação àquilo de que o Dasein se ocupa, se apossou com suas mãos, a que se dedicou ou pelo que se deixou levar. O Dasein, tal como é entendido como algo de-mundo para os outros e para si mesmo, é ultrapassado nessa intimação. O apelo para o si-mesmo disso não toma o mais mínimo conhecimento. Porque só o si-mesmo de a-gente ela mesma é intimado e trazido ao ouvir, (749) a-gente soçobra ela mesma. Que o apelo passe por cima de a-gente e do público ser-interpretado do Dasein não significa, de modo algum, que o apelo não os atinja. Precisamente, no passar por cima, a-gente ansiosa por pública reputação é empurrada para a insignificância. Mas, desalojado desse abrigo e desse esconderijo, o si-mesmo é levado pelo apelo a si-mesmo.

A-gente é intimada a si-mesma. Não, contudo, ao si-mesmo que pode se tornar “objecto” de juízo apreciativo; nem ao si-mesmo que esmiúça inquieto, curioso e incessantemente sua “vida interior” e nem ao si-mesmo de um ficar analiticamente “embasbacado” ante os estados-de-alma e suas profundezas. A intimação ao si-mesmo em a-gente não o força a um si-mesmo que seja um interior em que ele deva se fechar para o “mundo exterior”. O apelo salta por sobre tudo isso e o destrói, para intimar unicamente o si-mesmo, cujo modo não é senão o modo do ser-no-mundo. (p. 749,751)

<tabbox Rivera>
¿Acerca de qué habla la llamada de la conciencia, es decir, quién es el interpelado por ella? Manifiestamente, el Dasein mismo. Esta respuesta es tan indiscutible como indeterminada. Si la llamada tuviese un objetivo tan vago, no pasaría de ser para el Dasein, a lo sumo, una motivación para fijar la atención sobre sí. Pero al Dasein le pertenece esencialmente que, con la aperturidad de su mundo, él quede abierto para sí mismo, de tal suerte que el Dasein se comprende desde siempre. La llamada alcanza al Dasein en esta comprensión cotidiana y media de sí mismo que él ya tiene siempre al ocuparse (de las cosas del mundo). el uno-mismo del ocupado coestar con otros es alcanzado por la llamada.

[SZ:273] ¿Y hacia dónde es llamado? Hacia el sí-mismo propio. No hacia aquello que el Dasein en el convivir público representa, puede, procura; ni siquiera hacia lo que él ha tomado entre manos, con lo que se ha comprometido o por lo que se ha dejado llevar. El Dasein, tal como, mundanamente comprendido, es para los otros (292) y para sí mismo, es dejado de lado en esta llamada. La llamada al sí-mismo no se entera en absoluto de todo aquello. Como sólo el “mismo” del uno-mismo es interpelado e inducido a oír, el uno se viene abajo. Que la llamada no tome en consideración al uno ni al estado interpretativo público del Dasein no significa que ella no lo alcance. Precisamente al no tomarlo en consideración, reduce al uno, ávido de consideración pública, a cosa sin importancia. Pero, el “mismo”, privado de este refugio y escondite mediante la interpelación, es conducido por la llamada hacia sí mismo.

El uno-mismo es llamado al sí-mismo. Pero no al sí-mismo que puede ser para sí “objeto” de una apreciación, ni al sí-mismo del inquieto, curioso e incesante análisis de la “vida interior”, ni tampoco al sí-mismo de una contemplación “analítica” de los estados del alma y de sus motivaciones. La llamada del “mismo” en el uno-mismo no empuja a aquél hacia sí mismo, en el sentido de una interioridad, en la cual quedaría encerrado frente al “mundo exterior”. La llamada pasa por alto todas estas cosas y las disuelve interpelando únicamente al sí-mismo que, sin embargo, sólo es en la forma del estar-en-el-mundo. (p. 292-293)

<tabbox Vezin>
De quoi est-il parlé dans l’appel de la conscience morale, autrement dit sur quoi porte l’interpellation? Manifestement du Dasein lui-même. C’est là réponse aussi incontestable qu’imprécise. N’ayant qu’un but aussi vague, l’appel demeurerait alors tout au plus pour le Dasein une occasion de se porter attention. Mais il appartient essentiellement au Dasein qu’avec l’ouvertude de son monde il soit découvert à lui-même si bien qu’il s’entend toujours déjà. L’appel touche le Dasein dans cette entente-qu’il-a-toujours-déjà-de-lui-même au milieu de la préoccupation moyenne et quotidienne. Le nous-on de l’être-avec préoccupé en compagnie des autres est touché par l’appel.

Et en vue de quoi est-il interpellé? en vue du soi-même qui est le [SZ:273] sien. Non pas le Dasein tel qu’on le connaît dans la compagnie publique, non ce qu’il peut, non ce dont il se préoccupe ni même ce dont il s’est saisi, ce pour quoi il s’est engagé, ce par quoi il s’est laissé emporter. Le Dasein tel qu’il est entendu dans le monde par les autres et pour soi-même est laissé sur place dans cette interpellation. L’appel adressé au soi-même n’en prend pas la moindre connaissance. Parce que c’est seulement le soi-même du nous-on qui est interpellé et sommé d’écouter, le on s’écroule. Que l’appel laisse sur place le on et l’état d’explicitation publique du Dasein ne veut nullement dire qu’il ne l'atteigne pas aussi. C’est précisément en le laissant sur place qu’il frappe d’insignifiance ce on qui ne pense qu’à faire bonne figure en public. Mais le soi-même, débusqué de ce refuge et privé de repaire sitôt qu’il est interpellé, est conduit, par l’appel, à lui-même.

Le nous-on est sommé d’être soi-même. Et ici le soi-même n’est quand même pas celui qui peut se prendre comme « objet » de jugement, ni celui qui, tenaillé par la curiosité, dissèque sans relâche sa « vie intérieure », ni le soi-même pour qui ses états d’âme et leurs arrière-plans sont la matière d’observation « analytique » sans fin. (329) L’interpellation s’adressant au soi-même dans le nous-on ne le réduit pas à lui-même dans un for intérieur afin qu’il s’y retranche et se ferme au « monde extérieur ». Tout cela, l’appel le franchit d’un saut et le dissipe pour interpeller uniquement le soi-même qui ne peut être autrement qu’à la manière de l’être-au-monde. (p. 329-330)

<tabbox Macquarrie>
In the call of conscience, what is it that is talked about — in other words, to what is the appeal made? Manifestly Dasein itself. This answer is as incontestable as it is indefinite. If the call has so vague a target, then it might at most remain an occasion for Dasein to pay attention to itself.

But it is essential to Dasein that along with the disclosedness of its world it has been disclosed to itself, so that it always understands itself. The call reaches Dasein in this understanding of itself which it always has, and which is concernful in an everyday, average manner. The call reaches the They-self of concernful Being with Others.

And to what is one called when one is thus appealed to? To one’s [SZ:273] own Self. Not to what Dasein counts for, can do, or concerns itself with in being with one another publicly, nor to what it has taken hold of, set about, or let itself be carried along with. The sort of Dasein which is understood after the manner of the world bodi for Others and for itself, gets passed over in this appeal; this is something of which the call to the Self takes not the slightest cognizance. And because only the Self of the they-self gets appealed to and brought to hear, the “they’’ collapses. But the fact that the call passes over both the “they” and the manner in which Dasein has been publicly interpreted, does not by any means signify that the “they” is not reached too. Precisely in passing over the “they” (keen as it is for public repute) the call pushes it into insignificance (Bedeutungslosigkeit). But the Self, which the appeal has robbed of this lodgement and hiding-place, gets brought to itself by the call.

(318) When the they-self is appealed to, it gets called to the Self.1 But it does not get called to that Self which can become for itself an ‘object’ on which to pass judgment, nor to that Self which inertly dissects its ‘inner life’ with fussy curiosity, nor to that Self which one has in mind when one gazes ‘analytically’ at psychical conditions and what lies behind them. The appeal to the Self in the they-self does not force it inwards upon itself, so that it can close itself off from the ‘external world’. The call passes over everything like this and disperses it, so as to appeal solely to that Self which, notwithstanding, is in no other way than Being-in-the-world. (p. 317-318)

<tabbox Original>
Was ist im Ruf des Gewissens das Beredete, das heißt Angerufene? Offenbar das Dasein Selbst. Diese Antwort ist ebenso unbestreitbar Wie unbestimmt. Hätte der Ruf ein so vages Ziel, dann bliebe er allenfalls für das Dasein eine Veranlassung, auf sich aufzumerken. Zum Dasein gehört aber wesenhaft, daß es mit der Erschlossenheit seiner Welt ihm selbst erschlossen ist, so daß es sich immer schon versteht. Der Ruf trifft das Dasein in diesem alltäglich-durchschnittlich besorgenden Sich-immer-schon-verste-hen. Das Man-selbst des besorgenden Mitseins mit Anderen wird vom Ruf getroffen.

(273) Und Woraufhin wird es angerufen? Auf das eigene Selbst. Nicht daraufhin, was das Dasein im öffentlichen Miteinander gilt, kann, besorgt, noch gar auf das, was es ergriffen, Wofür es sich eingesetzt hat, wovon es sich hat mitnehmen lassen. Das Dasein, als welches es weltlich verstanden für die Anderen und sich selbst ist, wird in diesem Anruf übergangen. Der Ruf an das Selbst nimmt hiervon nicht die mindeste Kenntnis. Weil nur das Selbst des Man-selbst angerufen und zum Hören gebracht wird, sinkt das Man in sich zusammen. Daß der Ruf das Man und die öffentliche Ausgelegtheit des Daseins übergeht, bedeutet keineswegs, daß er es nicht mittrifft. Gerade im Übergehen stößt er das auf öffentliches Ansehen erpichte Man in die Bedeutungslosigkeit. Das Selbst aber wird, dieser Unterkunft und dieses Verstecks im Anruf beraubt, durch den Ruf zu ihm selbst gebracht.

Auf das Selbst wird das Man-selbst angerufen. Wenngleich nicht das Selbst, das sich »Gegenstand« der Beurteilung Werden kann, nicht das Selbst der aufgeregt-neugierigen und haltlosen Zergliederung seines »Innenlebens« und nicht das Selbst einer »analytischen« Begaffung von Seelenzuständen und ihrer Hintergründe. Der Anruf des Selbst im Man-selbst drängt es nicht auf sich selbst in ein Inneres, damit es sich vor der »Außenwelt« verschließen soll. All dergleichen überspringt der Ruf und zerstreut es, um einzig das Selbst anzurufen, das gleichwohl nicht anders ist als in der Weise des In-der-Welt-seins. (p. 272-273)

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