EREIGNIS

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===== EXISTÊNCIA SIGNIFICATIVA (149-151) =====
<tabbox Ciria Cosculluela>
(...) Esta estructura del «en tanto que», o, dicho más exactamente, el «tener que ver con» en tanto que llano tener y tomar que aquélla determina, determina nuestro ser hacia el mundo, y en una amplia medida también nuestro ser para con nosotros mismos. A su vez, este significar sólo es posible como modo fundamental de nuestro ser gracias a que nuestra existencia es ella misma una existencia comprensiva. Incluso la abulia de una existencia es sólo un modo del comprender que corresponde a esa misma existencia, un modo de aquella comprensibilidad que corresponde necesariamente a toda (125) existencia que es ser en el mundo, un modo que ciertamente puede variar en una medida amplia.

El significar comprensivo no se dirige primariamente ni a cosas concretas ni a conceptos generales, sino que vive en el mundo circundante inmediato y en el mundo en su conjunto. En este significar, la existencia tiene conocimiento de su mundo; él propio conocimiento es el descubrimiento de la circunstancia respectiva en la que el ente comparece como ente. Lo abierto de este modo puede fijarse aun cuando la cosa mundana respectiva no comparezca ella misma. Es decir, el conocimiento del mundo que nace en el significar comprensivo puede poseerse y custodiarse como significado, como una comprensibilidad en la que se mueve la existencia.

[(En la clase anterior se determinó con más precisión la estructura del «en tanto que». En este tipo de análisis es importante fijar el contexto de la reflexión.

Remarcar con unas pocas frases: el tema es la verdad, y concretamente la del λόγος. Más exactamente: la pregunta acerca de qué faculta al λόγος en unto que λόγος para poder ser verdadero o falso. La respuesta de Aristóteles: eso se debe a que el λόγος tiene la estructura de la σύνθεσις. Es decir: hay que preguntar en qué medida al λόγος le corresponde la σύνθεσίς. Una reflexión más precisa dio como resultado que la σύνθεσις es sólo un momento estructural que va acompañado necesariamente de la διαίρεσις. Eso forzó a seguir preguntando: ¿cuál es el fenómeno al que corresponde unitariamente este doble carácter?

La respuesta dice: es el «en tanto que», la estructura que corresponde a la comprensión en tanto que tal, la comprensión que aquí hay que entender como un modo fundamental del ser de nuestra existencia. La definición de este modo fundamental es: un modo fundamental que, deteniéndose cada vez ya en el «de dónde» de la interpretación (en el «en tanto que algo»), se dirige a un estar presente, abriéndolo en el retornar en tanto que esto y aquello.

Este detenerse-siempre-ya en el «para qué» del procurar en el modo del retornar-a que abre es una conducta fundamental originalmente unitaria, cuya estructura expresa el «en tanto que». El «en tanto que» tiene la función de descubrir algo, a partir de algo, algo en tanto que, es decir, en tanto que esto: tiene la estructura de la comprensión en general. Comprensión significa: ἐρμηνεία, lo comprendido en la comprensión. Comprender: conducta fundamental de la existencia. La estructura del «en tanto que» es por consiguiente la estructura hermenéutica fundamental del ser del ente que llamamos existencia (vida humana). Esta estructura hermenéutica fundamental se vuelve relativa y originalmente captable en el llano «tener-que-ver con», y se ha mostrado a partir de éste.

Esta estructura fundamental unitaria que se expresa con el «en tanto que» no se puede disolver en fragmentos, sino que sólo puede interpretarse más originalmente como conjunto en su totalidad. Más tarde: donde esta estructura no está suficientemente despejada, se capta indirecta y formalmente desde fuera. Determinaciones que son posibles en todo momento.

En la comprensión primaria del «tener que ver-con» está abierto lo comprendido o lo de-signado. Con ello, de la propia comprensión es propia la posibilidad de tomar y custodiar, por así decirlo, para sí misma, la apertura, el «resultado»: el resultado del significar es en cada caso un significado, no en el sentido habitual del significado de una palabra, sino que a este significado primario le puede recaer ahora una palabra.)]

<tabbox Sheehan>
This as-structure – or more precisely, the act of dealing-with as a direct having and taking, insofar as it is determined by the as-structure – determines our being unto the world and in large measure even our being unto ourselves. For its part, sense-making is possible as a basic form of our being only because our existence itself is capable of understanding. Even if one’s existence is thick and dull, that dullness is merely one mode of the understanding that necessarily belongs to every existence that is being in the world. Obviously the mode of understanding can vary widely.

The act of making-sense or understanding is directed primarily Not to individual things and to general concepts. Instead, it is alive in one’s firsthand lived world and in one’s world as a whole. In this act of sense-making, the world is opened up for existence. This disclosure is the uncovering of the current form of a being’s suitability-for, whereby it is present as a being. Whatever gets opened up this way can be held on to, even when the worldly thing in question is not itself present. That is, the opening-up of the world – which unfolds in the act of understanding or sense-making – can be possessed and preserved as meaning, i.e., as a world of understanding in which existence operates.

[(In the preceding lecture hour, we delineated the structure of the “as” more precisely. It is important in analyses like this to remember the context we are working in. Briefly: Our topic is truth, specifically the truth of λόγος and more precisely yet, the question “What makes λόγος as such able to be true or false?” Aristotle’s answer is: λόγος can be true or false because it has the structure of σύνθεσις. So we asked how much λόγος has to do with σύνθεσις. Further study showed that σύνθεσις is only one structural moment of λόγος, and it is necessarily accompanied by διαίρεσις. That led to a further question: Which phenomenon possesses these two properties in a unified way?

That phenomenon is the “as,” the structure that belongs to understanding as such. Here understanding must be understood as a basic form of being of our existence. This form of being is defined as one which always already lives ahead in the source of sense-making (in the what-as) and which comes back to a present thing and, in thus coming back, discloses this thing as being this or that.

This way of being – always already living ahead in the end-for-which as returning-to and disclosing – is an original, unified, fundamental comportment whose structure expresses the “as.” The “as” has the function of uncovering something in terms of something, of uncover something as – i.e., as this or that. The “as” is the structure of understanding. The understood is a ἑρμηνεία, that-which-is-understood in an understanding. We said that understanding is a basic comportment of existence. Therefore, the structure of the “as” is the fundamental hermeneutical structure of the being of that being which we call existence (human life). This fundamental hermeneutical structure can be apprehended in a relatively (and I emphasize relatively) original form of what we called “direct dealing-with-something.”

This basic, unified structure that is expressed in the “as” cannot be further broken down into pieces but is simply to be interpreted more originally as a whole in its wholeness. Later we shall see that where this structure is not yet adequately clarified, it is understood extrinsically in an indirect and formal way – determinations that are, in any case, possible.

In the primary understanding that goes with dealing-with-some-thing, the thing that is understood or made sense of is disclosed. In this way understanding is able to take for itself the disclosure – the “result,” as it were, (of the sense-making) – and preserve it. The result of an act of sense-making is precisely sense or meaning – not what we usually call the “meaning of a word” but the primary meaning, to which words can then accrue. (The abbreviated summary ends here.))]

<tabbox Original>
(...) Diese Als-Struktur, oder genauer das von ihr bestimmte zu-Tun-Haben-mit als schlichtes Haben und nehmen, bestimmt unser Sein zur Welt und in weitem Ausmaße auch unser Sein zu uns Selbst. Dieses bedeuten seinerseits ist nur dadurch als eine Grundart unseres Seins möglich, daß unser Dasein selbst verstehendes ist. Selbst die Dumpfheit eines Daseins ist nur ein Modus des Verstehens, das zu ihm selbst gehört, ein Modus der Verständlichkeit, die zu jedem Dasein, das Sein in der Welt ist, notwendig gehört, ein Modus, der freilich in weitem Ausmaß variieren kann.

Das verstehende Bedeuten richtet sich primär weder auf Einzeldinge noch auf allgemeine Begriffe sondern lebt in der nächsten Umwelt und Welt im Ganzen. In diesem Bedeuten hat das Dasein Aufschluß über seine Welt; der Aufschluß selbst ist die Entdeckung der jeweiligen Bewandtnis, in welcher das Seiende als Seiendes anwesend ist. Das so Aufgeschlossene kann festgehalten Werden, auch dann, wenn das betreffende Weltding Nicht selbst anwesend ist; d. h. der im verstehenden Bedeuten erwachsene Aufschluß der Welt ist besitzbar und verwahrbar als Bedeutung, als eine Verständlichkeit, darin das Dasein sich bewegt.

[(In der vorigen Stunde wurde die Struktur des »als« näher bestimmt. Bei solchen Analysen ist von Wichtigkeit, den Zusammenhang der Betrachtung festzuhalten.

In wenigen Sätzen markieren: Thema ist Wahrheit, und zwar die des λόγος. Genauer: die Frage, was den λόγος als λόγος dazu qualifiziert, wahr oder falsch sein zu können. Die Antwort des Aristoteles: das liegt daran, daß der λόγος die Struktur der σὔνθεσις hat. Also: nachfragen, inwiefern kam λόγος σύνθεσις zu. Die nähere Betrachtung ergab: σύνθεσις nur ein Strukturmoment, das notwendig mit διαιρεσις zusammengeht; das zwang dazu, weiter zu fragen: welches Phänomen ist es, dem dieser Doppelcharakter einheitlich zukommt?

Die Antwort lautet: es ist das »als« – die Struktur, die zum Verstehen als solchem gehört; das Verstehen, das dabei verstanden werden muß als eine Grundart des Seins unseres Daseins. Deren Bestimmung lautet: eine solche, die je schon im Woher des Deutens (im als was) sich aufhaltend auf ein Vorhandensein zukommt, und dieses im Zurückkommen als das und das aufschließt.

Dieses Immer-schon-sich-aufhalten im Wozu des Besorgens in der Weise des erschließenden Zurückkommens auf ist ein ursprünglich einheitliches Grundverhalten, dessen Struktur das »als« ausdrückt. Das »als« hat die Funktion des Entdeckens von etwas – aus etwas her – etwas als, d. h. als das – die Struktur von Verständnis überhaupt. Verständnis heißt: ἑρμηνεία – das Verstandene im Verstehen. Verstehen – Grundverhalten des Daseins. Die Struktur des »als« demnach die hermeneutische Grundstruktur des Seins des Seienden, das wir Dasein nennen (menschliches Leben). Diese hermeneutische Grundstruktur wird relativ ursprünglich faßbar im schlichten Zu-tun-haben mit – daraus aufgewiesen.

Diese einheitliche Grundstruktur, die mit »als« ausgedrückt wird, nicht auflösbar in Stücke, sondern lediglich als ganze in ihrer Ganzheit ursprünglicher zu interpretieren. Später: Wo diese Struktur noch nicht hinreichend freigelegt ist, wird sie indirekt formal vom Äußeren gefaßt. Bestimmungen, die jederzeit möglich sind.

In dem primären Verstehen des Zutunhabens-mit ist das Verstandene oder Be-deutete aufgeschlossen. Damit ist dem Verstehen selbst die Möglichkeit zugewachsen – den Aufschluß, das »Resultat« gleichsam für sich zu nehmen und zu verwahren – das Resultat des Bedeutens ist je eine Bedeutung, nicht etwa eine sogenannte übliche Wortbedeutung, sondern dieser primären Bedeutung kann jetzt ein Wort zufallen.)]

</tabbox>



{{tag>GA21 existência}}