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====== essência e substância (SE:3-6) ======

//Data: 2021-10-29 23:29//

==== Sobre la esencia ====

//ZUBIRI, Xavier. <a href="http://93.174.95.29/main/521839BEBDFB4C40AB73B241BC0C714C">Sobre la esencia</a>. Madrid: Alianza Editorial, 1985, p. 3-6//

<tabbox tradução>
Essência é o título de um dos temas centrais de toda metafísica. A palavra latina {essentia} é um termo culto; é o abstrato de um suposto particípio presente {essens} ({esente}) do verbo {esse} (ser). Morfologicamente, então, é o homólogo exato do grego {ousia}, que por sua vez (ou pelo menos era assim percebido pelos gregos) um abstrato do particípio feminino atual {ousa} do verbo {einai} (ser). Essa homologia pode nos levar a pensar que {ousia} significava essência. No entanto, este não é o caso. O vocábulo grego, na língua usual, é muito rico em sentidos e nuances; e em todos eles o emprega Aristóteles. Mas quando o filósofo o usou como termo técnico, não significava essência, senão {substantia,} substância. Por outro lado, o que essa palavra em latim traduz exatamente é o termo {hypokeimenon}, aquilo que "está-por-baixo-de" ou "é-suporte-de" {accidentes} ({symbebekota}). Não é uma mera complicação de azares linguísticos: é que para o próprio Aristóteles a {ousia}, a substância, é sobretudo e, em primeira linha ({malista}), o {hypokeimenon}, o sujeito, o sub-estante. Em vez disso, a essência corresponde mais ao que Aristóteles chamou {to to hen einai} e os latinos {quidditas,} o "o que" é a {ousia}, a substância. Para Aristóteles, a realidade é radicalmente substância e a essência é um momento desta. A essência é, portanto, sempre e somente a essência da substância.

Essa implicação ou referência mútua de essência e substância, dentro de sua inegável distinção, decorreu, conforme necessário, ao longo de toda a história da filosofia, mas assumindo um caráter diferente. Durante a Idade Média, as ideias de Aristóteles sobre esse ponto são fundamentalmente repetidas. Mas a partir do final do século XIV, e culminando com a ideia de Descartes, a essência começa a se dissociar da substância, e é referida a ela de uma maneira por assim dizer relaxada. De fato, Descartes não duvida que apenas a evidência imediata garanta que a essência do ego seja um {res cogitans,} algo pensativo, enquanto a essência do mundo seja um {res extensa,} algo extenso. Ora, aqui {res} não significa coisa, isto é, substância, mas apenas o que os escolásticos entendem por {res,} isto é, a essência em seu sentido latino, o "quê"; por isso traduzi o termo por "algo". E esta {res} ou essência é tão diferente de "coisa" ou substância, que para apreender aquela seria suficiente a cogitação evidente, enquanto para assegurar que a essência se encontre realizada em "coisas ou substâncias" não apenas não somente não o basta a Descartes com a evidência, senão que tem que dar o desvio problemático de apelar para nada menos que a veracidade divina. Essência e substância estão, portanto, implicadas, mas da maneira mais relaxada possível: somente pela mera {potentia Dei ordinata,} pelo poder "razoável" de Deus.

A partir deste momento, esse vínculo cai quase por si só, e a substância permanece além da essência; não podia menos suceder assim. Mas a essência continua referida a uma substância especial, a substância pensante, que enquanto pensante seria um sujeito substancial. A essência seria então um ato formal de concepção deste pensamento ou, pelo menos, seu termo meramente objetivo: é o idealismo da essência em suas várias formas e matizes.

Na filosofia atual, é verdade que ainda esta implicação parece desaparecer. Fiel senão à letra, sim ao espírito cartesiano, Husserl, seguindo um escolástico, Brentano, afirmará que as essências nada têm que ver com substâncias, porque a consciência mesma não é substância, senão pura essência. Desta sorte, a orbe inteira das essências repousa sobre si mesma. As substâncias não são senão suas realizações incertas e contingentes. É a deformação mais cartesiana do cartesianismo. Mais um passo, e des-substancializada a consciência reduz-se a ser "minha consciência", e este "minha" exige o caráter de ser simplesmente "meu próprio existir". Assim, o que anteriormente era chamado de "sujeito" pensante, consciência etc., é agora só um tipo de ímpeto existencial, cujas possibilidades de realização dentro da situação em que se acha, são justamente a essência, algo assim como um precipitado essencial do puro existir. É a tese de todos os existencialismos. A realidade ficou des-substanciada e a essência realizada de maneira puramente situacional e histórica.

Poderia se pensar, então, que os avatares intelectuais recaíram muito mais sobre a substância que sobre a essência, como se o conceito desta tivesse se conservado imperturbavelmente idêntico na filosofia. Nada mais errôneo. Mas um erro explicável, porque esses termos consagrados por uma tradição multissecular podem produzir, pelo mero fato de sua consagração, a impressão enganosa de que ao empregá-los, todos os entendem da mesma maneira, quando a verdade é que muitas vezes envolvem conceitos distintos. E é o que ocorre em nosso caso. De acordo com a transformação do conceito de realidade como substância, o conceito de "o que" é essa realidade mudou, a saber a essência. Por um paradoxo singular, encontramo-nos, pois, ante o mesmo problema com o que desde um principio teve que se debater o próprio Aristóteles: a implicação entre a estrutura radical da realidade e a índole de sua essência.

É por isso que coloquei, como lema do trabalho, a frase com a qual Aristóteles começa o livro XII de sua Metafísica: "Esta (é uma) especulação sobre a substância". Nesta passagem, Aristóteles reafirma sua ideia da realidade como substância e trata formalmente de encontrar suas causas. Mas nada impede - muito pelo contrário - de aplicar aquela frase a uma investigação sobre a essência da substância, realizada no livro VII. Agora, ao invocar esta frase, não o faço como título de uma tentativa de repetir suas ideias, mas como um lembrete da primariedade com que Aristóteles aborda este problema e como um convite para recolocá-lo. De fato, não se trata de pegar dois conceitos já feitos, o de substância e o de essência, e de ver como acoplá-los em uma ou outra forma, senão de colocar-se o problema que clama sob esses dois vocábulos, o problema da estrutura radical. da realidade e de seu momento essencial.

<tabbox Original>
Esencia es el título de uno de los temas centrales de toda metafísica. El vocablo latino essentia es un término culto; es el abstracto de un presunto participio presente {essens} (esente) del verbo {esse} (ser). Morfológicamente es, pues, el homólogo exacto del griego {ousia}, que es a su vez (o cuando menos así era percibido por los griegos) un abstracto del participio presente femenino {ousa} del verbo {einai} (ser). Esta homología podría llevar a pensar que {ousia} significaba esencia. Sin embargo, no es así. El vocablo griego, en el lenguaje usual, es muy rico en sentidos y matices; y en todos ellos lo emplea Aristóteles. Pero cuando el filósofo lo usó como término técnico, significó no esencia, sino {substantia}, sustancia. En cambio, lo que este vocablo latino traduce exactamente es el término {hypokeimenon}, aquello que «está-por-bajo-de», o que «es-soporte-de» accidentes ({symbebekota}). No es una mera complicación de azares linguísticos: es que para el propio Aristóteles la {ousia}, la sustancia, es sobre todo y en primera línea ({malista}) el {hypokeimenon}, el sujeto, lo sub-stante. En cambio, la esencia corresponde más bien a lo que Aristóteles llamó {to ti hen einai} y los latinos quidditas, el «lo que» es la {ousia}, la sustancia. Para Aristóteles, la realidad es radicalmente sustancia y la esencia es un momento de ésta. La esencia es, pues, siempre y sólo, esencia de la sustancia.

Esta implicación o mutua referencia de esencia y sustancia [3] dentro de su innegable distinción, ha corrido, como es forzoso, a lo largo de toda la historia de la filosofía, pero cobrando distinto carácter. Durante la Edad Media se repiten fundamentalmente las ideas de Aristóteles sobre este punto. Pero a partir de fines del siglo XIV, y culminando la idea en Descartes, la esencia comienza a disociarse de la sustancia, y queda referida a ésta de un modo por así decirlo laxo. Descartes no duda, en efecto, de que la sola evidencia inmediata garantiza que la esencia del ego es ser una res cogitans, algo pensante, mientras que la esencia del mundo es ser una res extensa, algo extenso. Ahora bien, aquí res no significa cosa, esto es, sustancia, sino tan sólo lo que la escolástica entendía por res, a saber, la esencia en su sentido latísimo, el «qué»; por eso he traducido el término por «algo». Y esta res o esencia es tan distinta de «cosa» o sustancia, que para aprehender aquélla sería suficiente la cogitación evidente, mientras que para asegurarse de que la esencia se encuentra realizada en «cosas o sustancias» no sólo no le basta a Descartes con la evidencia, sino que tiene que dar el problemático rodeo de apelar nada menos que a la veracidad divina. La esencia y la sustancia quedan implicadas, pues, pero de la manera más laxa concebible: tan sólo por la mera potentia Dei ordinata, por el poder «razonable» de Dios.

A partir de este momento ese vínculo cae casi por sí mismo, y la sustancia queda allende la esencia; no podía menos de suceder así. Pero la esencia continúa referida a una sustancia especial, la sustancia pensante, que en cuanto pensante sería un sujeto sustancial. La esencia sería entonces un acto formal de concepción de este pensamiento o cuando menos su término meramente objetivo: es el idealismo de !a esencia en sus diversas formas y matices.

En la filosofía actual, es verdad que aun esta implicación parece desvanecerse. Fiel si no a la letra, sí al espíritu [4] cartesiano, Husserl siguiendo a un escolástico, a Brentano, afirmará que las esencias nada tienen que ver con las sustancias, porque la conciencia misma no es sustancia, sino esencia pura. De esta suerte, el orbe entero de las esencias reposa sobre sí mismo. Las sustancias no son sino sus inciertas y contingentes realizaciones. Es la deformación más cartesiana del cartesianismo. Un paso más, y des-sustancializada la conciencia, queda reducida ésta a ser «mi conciencia», y este «mi» cobra el carácter de ser simplemente «mi propio existir». Con lo cual, lo que antes se llamó «sujeto» pensante, conciencia, etc., es ahora sólo una especie de ímpetu existen-cial, cuyas posibilidades de realización dentro de la situación en que se halla, son justamente la esencia, algo así como un precipitado esencial del puro existir. Es la tesis de todos los existencialismos. La realidad ha quedado des-sustanciada y la esencia realizada en forma puramente situacional e histórica.

Podría pensarse entonces que los avatares intelectuales han recaído más bien sobre la sustancia que sobre la esencia, como si el concepto de ésta se hubiera conservado imperturbablemente idéntico en la filosofía. Nada más erróneo. Pero un error explicable, porque esos términos consagrados por una tradición multisecular pueden producir, por el mero hecho de su consagración, la engañosa impresión de que al emplearlos, todos los entienden de la misma manera, cuando la verdad es que muchas veces envuelven conceptos distintos. Y es lo que ocurre en nuestro caso. Al hilo de la transformación del concepto de realidad como sustancia, ha ido transformándose el concepto de «lo que» es esta realidad, a saber la esencia. Por singular paradoja nos hallamos, pues, ante el mismo problema con el que desde un principio tuvo que debatirse el propio Aristóteles: la implicación entre la estructura radical de la realidad y la índole de su esencia.

Por esto es por lo que he puesto, como lema del trabajo, la [5] frase con que comienza Aristóteles el libro XII de su Metafísica: «Esta (es una) especulación sobre la sustancia». En este pasaje Aristóteles reafirma su idea de la realidad como sustancia, y trata formalmente de encontrar sus causas. Pero nada impide—todo lo contrario—aplicar aquella frase a una investigación acerca de la esencia de la sustancia tal como la lleva a cabo en el libro VII. Ahora bien, al invocar esta frase no lo hago como título de un intento de repetir sus ideas, sino como recuerdo de la primariedad con que Aristóteles aborda este problema, y como una invitación a replantearlo. No se trata, en efecto, de tomar dos conceptos ya hechos, el de sustancia y el de esencia, y ver de acoplarlos en una u otra forma, sino de plantearse el problema que bajo esos dos vocablos late, el problema de la estructura radical de la realidad y de su momento esencial. [6]

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