EREIGNIS

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====== os deuses (2005:IV.7) ======

“O Beiträge zur Philosophie  de Heidegger termina, e necessariamente, com a questão de Deus”[^Pöggeler, Neue Wege mit Heidegger, cit., p. 262.]. Tal questão — provavelmente o fio secreto ao longo do caminho heideggeriano — é, em última análise, exigida pelo próprio ponto de virada [^?Kehre]. De fato, a transformação para a qual o pensamento é chamado a fim de pensar o ser como um acontecimento [^?Ereignis] converge para a preparação do encontro com o traço “mais distante”, “último” do ser, seu próprio eu inaugurador e “adaptador”. Esse traço “último” o expõe a “consequências essenciais” às quais o pensamento não deve e não pode “contrastar”[^GA65, 439. Cfr. in proposito le osservazioni di U. Regina, I mortali e l’ultimo Dio nei «Beiträge zur Philosophie», in G. Penzo (a cura di), Heidegger, Morcelliana, Brescia 1990, pp. 165-198, in part. p. 171, e il concetto che ne ricava dell’ultimo dio. Cfr. anche il nesso stabilito tra questo concetto e la mortalità dell’uomo a p. 176.]: em outras palavras, ele permanece subtraído de qualquer “preparação meramente humana”. A “decisão” (“clivagem”) do ser, que em sua indizível originalidade desdobra sua essência na diferença de todo ser, ou na unidade com o nada, só pode ser “conhecida” na disposição à renúncia e à expectativa, ou no “deslocamento para o próprio ser-aí”[^GA65, 14.]. Esse pensamento é a renúncia ao apoio de um resultado, é a renúncia ao objetivo, ou tem como único objetivo “a própria busca”. A única maneira apropriada de compreender o ser-aí como um “ponto de virada” é, portanto, permanecer dentro e sustentar a preparação e a prontidão para o “chamado para o ponto de virada da Ereignis” — o acontecimento de adaptação, que torna tudo “possível”, ou seja, adapta o desvelamento ao velamento e, dessa forma, transpropria (übereignet) o velamento para o “aí”, enquanto se apropria (zueignet) do último àquele. Eregnis revela o encontro do homem com o divino.

Heidegger entende o “divino” como “a esfera do ‘digno de questão’ para o qual a resposta só pode vir dessa mesma coisa, nunca do questionador”; ou, em outras palavras, como aquilo que, sem qualquer intervenção de nossa parte, chega até nós em abandono. É precisamente no abandono e na “recusa” que apreendemos a [[lx>Götterung]], o traço divino, a sacralização, aquilo que no pensamento do ser permanece necessariamente “indeciso”, e ainda assim não como “possibilidade vazia de decisões”, mas como a des-cisão original do ser. “O ser é o ‘entre’ que está entre o ente e os deuses” e que ‘é ’desfrutado' por estes últimos e subtraído deles”. Ele não está “acima” dos “deuses” nem estes estão “acima” do ser. O fato de o ser ser negado aos “deuses” significa apenas que dizer o ser não os alcança, mas apenas abre espaço para a decisão suprema sobre sua chegada ou fuga.

O “divino” ou os “deuses” dizem respeito ao advento mais íntimo do ser: o “abandono” ou a “rejeição”. O elemento divino no ser é a iniciação indizível e velada: é ela que é desfrutada pelos “deuses” de tal forma que “pertence a eles mesmos”. Essa fruição “expressa a rejeição de todo fundamento e prova”, de todo vínculo causal, de modo que a relação entre o ser e o divino permanece, de alguma forma, indecidível: os “deuses” precisam do ser, mas este, por sua vez, é essencialmente fruído pelos “deuses”. Com esse plural, Heidegger não quer dizer uma “afirmação decisiva” do politeísmo, mas a indecidibilidade do ser dos deuses, se é o ser “de um ou de muitos” e, de fato, “se, em geral, algo como o ser pode ser atribuído aos deuses sem destruir todo o caráter divino”. Em suma, a expressão “os deuses” tem a intenção de manter o pensamento em suprema contenção sobre a resposta à questão de “qual deus e se um deus jamais se elevará à necessidade extrema [^?Not], e para qual essência do homem e de que maneira isso acontecerá”. A relação (Verhältnis) de restrição (Verhaltenheit) com o “indeciso” e o “a ser decidido” é entendida por Heidegger não negativamente como a renúncia ao apoio (Halt), mas positivamente como o “agarrar-se à verdade”, como a relação com aquilo que não oferece “apoio de forma imediata”, também no sentido de que não é um termo no qual o pensamento cessa, mas é um termo que, ao contrário, se retira, dando o espaço no qual o pensamento alcança seu ser-em-relação, seu ser-aí, ele mesmo, transformando-se assim naquele peculiar “crer” que é um “persistir na decisão extrema” (um crer no crer). Assim, uma renúncia constitutiva para o pensamento entra em ação: a questão do divino não pode ser decidida pelo pensamento do ser, e a questão de deus não pode ser decidida pela “clareira” do sagrado ou dos “deuses”. O pensamento, entendido radicalmente, é expectativa e, com ele, a proximidade do “deus supremo” em sua relação indecisa com o ser. Este último, por sua vez, “não revela sua essência como o próprio deus”, mas “se beneficia da sacralização [Götterung] do deus para permanecer, no entanto, completamente diferente dele”. O não entre o divino e o ser revela em sua extrema ambivalência a “virada” como o nexo entre ser e deus: “No Ereignis e como Ereignis o último deus é velado”.

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//PS: [VOLPI, Franco. Guida a Heidegger. Roma: Editori Laterza, 2018]//