EREIGNIS

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====== primazia do pertencimento (2013:31-33) ======

//Data: 2024-10-01 14:14//

Usarei a palavra pertencimento para sugerir uma série de fenômenos relacionados que, em última análise, de acordo com Heidegger, resultam do acontecimento da apropriação [Ereignis]. Podemos indicar esses fenômenos por meio de um contraste com o pensamento teórico tradicional.

A teoria busca o universal, o que é idêntico nas múltiplas particularidades. Ao ver os particulares sub specie aeterni, nós os descontextualizamos e supostamente identificamos seus aspectos que são independentes de tempo e lugar. Para a metafísica platônica, aristotélica e medieval, o universal é principalmente a forma (seja ela entendida como separável ou inerente às substâncias individuais). Para a ciência natural moderna, o universal são os aspectos dos entes que são suscetíveis à medição matemática. É claro que o particular não desaparece apenas no ponto de vista teórico; ele vem à tona de uma maneira especial. A teoria torna possível classificar, descrever e medir coisas individuais com grande precisão; ela revela uma abundância de informações. Entretanto, os particulares são vistos como casos do universal. Eles são dados — as coisas que são “dadas” quando a experiência é questionada à luz de algum universal. Por exemplo, abordamos um experimento em física com categorias universais como “massa”, “distância” e “energia” firmemente estabelecidas e, em seguida, usamos o equipamento experimental para provocar alguma reação que possa ser interpretada e medida nesses termos. Os dados são, nesse sentido, fabricados. Eles são fatos, facta, “coisas feitas”. Os maiores filósofos modernos reconhecem isso. Enquanto os antigos buscavam uma “natureza” que fosse independente da interferência humana, a grande percepção da modernidade é que a certeza e a precisão podem ser encontradas de forma mais confiável por meio de nossa própria intervenção. Na fórmula de Vico, verum et factum convertuntur — o verdadeiro é equivalente ao feito. Em uma das formulações de Heidegger, “a natureza, como objeto da representação humana, é apresentada à representação e, nesse sentido, produzida” (GA77, 11).

Seja antiga ou moderna, a abordagem teórica dos entes os trata como dados ou fatos que instanciam universais. Essa abordagem tende a enfatizar e descartar certos fenômenos. Em particular, a teoria deixa para trás os campos imprecisos e pré-teóricos de adequação e inadequação que são sentidos em vez de conhecidos. Isso inclui as percepções, os vínculos, as tradições e os hábitos que constituem a própria pessoa (das Eigene: cf. GA 52, 131-32). Esses fenômenos são descartados como condições “subjetivas” e “relativas” que nada têm a ver com a verdade. O que é próprio de cada um é superado pelo que é comum a todos.

As tentativas de resistir a esse movimento são frequentemente comprometidas por suposições que tomam emprestado do esquema teórico dominante. O romantismo, por exemplo, celebra o coração, mas aceita a oposição entre coração e cabeça; ele não consegue conectar razão e paixão em uma compreensão abrangente da verdade. Mais recentemente, tornou-se moda mostrar que as categorias do pensamento teórico são “socialmente construídas”. Mas essas análises não conseguem explicar como as categorias “construídas” podem revelar os entes. O desafio ainda é combinar o que se tem com a verdade.

Nossas reflexões sobre o dado podem indicar uma saída para esse problema. Começamos com a familiaridade primordial da imersão no todo. Nessa condição, a disponibilidade das coisas não é motivo de surpresa ou admiração. No entanto, as coisas estão disponíveis; os entes nos são dados, mesmo que possam ser dados de forma superficial ou incompleta. Será que a própria familiaridade é indispensável para essa dação primordial?

O que é familiaridade, então? Estar familiarizado com um lugar ou situação não é conhecer fatos sobre ele, mas saber se orientar nele. A pessoa tem um senso de onde pertence a ele, onde outras coisas e pessoas pertencem, qual comportamento é apropriado e inapropriado dentro desse meio e como o todo se articula. Esses fenômenos de “pertencimento” são sentidos e manipulados, e não conhecidos. Nossa percepção deles é incorporada em padrões de competência e conforto — e incompetência e desconforto. (Por exemplo, estamos familiarizados com a maneira de nos comportarmos em um restaurante quando o comportamento adequado nos deixa à vontade, e o comportamento inadequado nos deixa desconfortáveis).

É possível que, por trás dessa vivência cotidiana de pertencimento, existam crenças não ditas, proposições teóricas implícitas; essas proposições, se pudéssemos identificá-las, redescreveriam o “próprio” em termos de fatos e universais. No entanto, também é possível que a familiaridade envolva uma compreensão essencialmente pré-teórica e que o próprio seja irredutível a fatos e universais. Nesse caso, o pertencimento seria mais profundo do que qualquer teoria. As observações teóricas, então, por mais corretas que sejam, seriam apenas formas derivadas da verdade — manifestações de entes que podem surgir legitimamente em ocasiões especiais, mas que são parasitas do pertencimento primordial. Os chamados “dados” ou fatos, então, não seriam o que é primordialmente dado. A atitude teórica, que aparentemente se abstrai da própria atitude, se mostraria como se dependesse secretamente do próprio e da adequação.

Se existe esse pertencimento pré-teórico, então pensar sobre ele teria de ser um pensamento não teórico. Esse pensamento seria uma atenção que se concentrasse em e sobre si mesmo, que aceitasse seu próprio pertencimento ao pertencimento. Esse pensamento teria de buscar a fonte do próprio pertencimento — o acontecimento do surgimento do próprio e do estranho, do apropriado e do inapropriado, da coerência e da incoerência. E tal acontecimento pode ser uma emergência — um momento que funda o pertencimento ao nos perturbar, que delineia o todo ao nos expor ao nada. Essas são as percepções que colocaram Heidegger em seu caminho para as Contribuições à Filosofia [GA65].

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//PS: [POLT, Richard F. H. The emergency of being: on Heidegger’s contributions to philosophy. Ithaca, NY: Cornell Univ. Press, 2013]//