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===== A MORTE DO OUTRO EM LEVINAS (2019:20-21) =====
//RUIN, Hans. Being with the dead : burial, ancestral politics, and the roots of historical consciousness. Stanford, California : Stanford University Press, 2019//

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As palestras que Levinas apresentou como seu último curso na Sorbonne em 1975 e que foram publicadas em 1993 como Deus, Morte e tempo também fornecem um contexto importante para a forma como este tema foi desenvolvido por Derrida.. Através de uma leitura crítica pormenorizada da análise da morte feita por Heidegger em Ser e Tempo, Levinas procurou explicitamente ultrapassar aquilo que considerava ser a sua concepção demasiado restrita da autêntica finitude como sendo compreensível apenas a partir da perspetiva da mortalidade individual. Em vez disso, também ele procurou abordar a morte a partir da experiência do outro que está a morrer, insistindo que a morte não reduz simplesmente o outro a cadáver ou decomposição, mas que, em vez disso, permite que o outro seja "confiado" a mim, como minha "responsabilidade". Assim, ele poderia argumentar a favor da necessidade de ir além da análise supostamente solipsista e centrada no sujeito da finitude pessoal de Heidegger, em direção a um domínio de finitude partilhada e, em última análise, também a uma experiência mais profunda da finitude pessoal. E aqui ele sugeriu que talvez seja apenas a morte do outro que revela verdadeiramente o temporal na vida e que é o cuidado com o outro morto que "abre o pensamento" em direção ao infinito. Quando o outro se desloca para fora do tempo, para o tempo do passado, tornando os sobreviventes responsáveis por essa passagem, então estabelece-se também um novo tipo de relação com algo totalmente outro, com um tempo para além do tempo e com a transcendência, forjando uma nova comunidade entre os mortos e os vivos, um mundo onde os mortos podem prevalecer e onde os vivos podem estar com eles.
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  * As conferências proferidas por Levinas na Sorbonne em 1975, publicadas em 1993 sob o título God, Death, and Time, desenvolvem uma leitura crítica de Heidegger em Ser e Tempo ao deslocar a compreensão da morte da finitude individual para a experiência da morte do outro, sustentando que a morte não reduz o outro a cadáver, mas o confia à responsabilidade daquele que permanece, instaurando uma finitude partilhada que revela o temporal na vida e abre o pensamento ao infinito por meio do cuidado pelo morto.  
    * Leitura crítica da análise heideggeriana da morte.  
    * Crítica à concepção restrita de finitude autêntica centrada na mortalidade individual.  
    * Ênfase na experiência do morrer do outro.  
    * Morte como entrega do outro à responsabilidade do sobrevivente.  
    * Superação do suposto solipsismo da análise heideggeriana.  
    * Finitude partilhada como via para uma experiência mais profunda da finitude pessoal.  
    * Morte do outro como revelação do temporal na vida.  
    * Cuidado pelo morto como abertura do pensamento ao infinito.  
    * Estabelecimento de nova relação com o totalmente outro e com a transcendência.  
    * Formação de comunidade entre vivos e mortos.

  * De modo ainda mais radical que Patocka, Levinas busca transformar a perda do outro em fenomenologia do viver-após sem recorrer a crença metafísica na vida futura, fazendo da morte do outro uma alavanca que desestabiliza o horizonte do sujeito ao expô-lo a uma passividade diante de uma não-resposta que é simultaneamente responsabilidade por um espírito ou alma, deslocando a primazia da intencionalidade e mostrando que não é a própria morte que revela o destino do eu, mas sua exposição ao que o transcende no adeus.  
    * Comparação com Patocka quanto à transformação da perda.  
    * Recusa de compromisso com crença metafísica na vida após a morte.  
    * Morte do outro como desestabilização da identidade do sujeito.  
    * Experiência da não-resposta como responsabilidade e dever.  
    * Exposição a uma passividade afetada por não-presença.  
    * Superação da intencionalidade como palavra final da existência.  
    * Intencionalidade redefinida como desinteresse e adeus.  
    * Transcendência revelada no gesto de despedida.

  * Ao retomar criticamente Heidegger, Levinas sustenta que a morte não pode ser compreendida apenas como aniquilação do ser-no-mundo e identifica uma partilha da morte do outro que excede a própria mortalidade, encontrando na análise hegeliana do sepultamento o exemplo de um ato que não se dirige ao cadáver, mas ao falecido como membro de uma comunidade e memória viva, ainda que, diferentemente de Hegel, essa experiência revele uma temporalidade singular da subjetividade fundada na responsabilidade por quem já não está.  
    * Crítica à concepção heideggeriana da morte como simples fim.  
    * Partilha da morte do outro como mais profunda que a mortalidade própria.  
    * Referência à análise do sepultamento em Hegel.  
    * Sepultamento como relação com o falecido e não com o cadáver.  
    * Inserção do morto na comunidade como memória viva.  
    * Distinção em relação à leitura hegeliana do espírito universal.  
    * Temporalidade singular ligada à responsabilidade pelo ausente.


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