EREIGNIS

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====== anotações (Carnets:1) ======

//Data: 2024-04-24 11:33//

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Fenomenologia - ciência. Detalhes. As análises psicológicas anteriores eram de estilo filoniano: há tal e tal coisa em tal e tal ato, há tal e tal coisa em tal e tal ser. Mas como? Wie liegt es drin ((A expressão significa: como, de que maneira ele reside ali? Essa é uma alusão à pergunta com a qual Husserl, explica Levinas em Théorie de l'intuition dans la phénoménologie de Husserl, op. cit. p. 175 e seguintes, nos convida a abandonar a ingenuidade da atitude natural que considera o objeto transcendente como algo dado e existente, e permanece cego às intenções da consciência que o constituem. Citando Ideen I de Husserl, Levinas escreveu: "Compreender a transcendência é analisar as intenções dos atos que a constituem. Significa ver qual é o objetivo da consciência ao transcender a si mesma. É uma questão de entender 'o modo de ser do noema, a maneira pela qual ele deve ser encontrado (wie es liege) e ser consciente na experiência vivida'" (Théorie de l'intuition dans la phénoménologie de Husserl, op. cit., p. 181)]? Nem mesmo considerado.

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<CARNET 1>[[Carnet réglé de format 10 × 16 cm, dont la couverture et probablement certains bifeuilllets ont été arrachés. L’ensemble est écrit soit au stylo plume à encre noire, soit au crayon à papier.))
<p. 1> 8 septembre 1937

Phénoménologie – science. Précisions. Les analyses psychologiques avant elle de style philonien : il y a de cela dans tel acte, il y il y a de ceci dans tel être. Comment ? Wie liegt es drin ((L’expression signifie : comment, de quelle manière cela réside-t-il là-dedans ? Il s’agit d’une allusion à la question par laquelle Husserl, expliquait Levinas dans Théorie de l’intuition dans la phénoménologie de Husserl, op. cit., p. 175 sq., invite à se déprendre de la naïveté de l’attitude naturelle qui considère l’objet transcendant comme quelque chose de donné et d’existant, et reste aveugle aux intentions de la conscience qui le constituent. Citant les Ideen I de Husserl, Levinas écrivait : « Comprendre la transcendance, c’est analyser les intentions des actes qui la constituent. C’est voir à quoi vise la conscience en se transcendant. Il y a à comprendre “le mode d’être du noème, la manière dont il doit se trouver (wie es liege) et être conscient dans le vécu” » (Théorie de l’intuition dans la phénoménologie de Husserl, op. cit.,, p. 181).)) ? Pas même envisagé.

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Argent-abstraction. Commerçant, homme d’affaires – intellectuel. Le bourgeois n’arrive pas toujours à s’élever jusqu’à cette abstraction. Attaché au « sensible ». Les choses ont une valeur de choses et non pas d’argent. User jusqu’à la corde. Pas avarice.

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Jeu – recherche du sérieux.

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<p. 2> Chez Maïmonide, chez Bahia ((Il s’agit sans doute de Bahya Ibn Paqûda (XIe siècle), qui vécut en Espagne où il exerça les fonctions de juge. Il est surtout connu pour son livre Les Devoirs du coeur, trad. de A. Chouraqui, préface de J. Maritain, Paris, Desclée de Brouwer, 1950 et 1972. Dans ce livre, il insiste sur la vie intérieure et sur l’amour qui l’anime dans la quête de Dieu.)) {etc.} – deux ordres seulement : sensible et intellectuel. Ce qui est impossible dans l’ordre sensible doit figurer qqch. d’intellectuel. D’où la notion d’allégorie. Point de plan propre de l’allégorie – qui serait un troisième ordre : l’intellectuel ou l’anti-intellectuel vécu dans le particulier, le sensible. Refiguration juive opposée à la préfiguration grecque ou allégorie. Contre l’universalisme grec.

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<p. 3> Peinture lutte avec la vision. Cosmos = création de surfaces.

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Forme = couleur, mot (avec leur pittoresque). Lutte avec la forme peinture – mais dans un autre sens les mathématiques où la forme s’appauvrit jusqu’au symbolisme algébrique. Quels sont ces deux sens ?

Mot grossier – index, interjection.

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Sur terre. La terre – point de chute. La terre appui. Être = poids, mais intérieurement connu, dans sa signification existentielle. Rodin ((« Rodin », ajouté au crayon à papier.)).

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Dépouiller de la forme – rendre nu. Nudité n’est pas le simple déshabillé. Déshabillé des classiques et nudité des modernes.

<p. 4> La beauté habille.

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La lumière chez les impressionnistes – la densité de la lumière <ds/de ?>((« <ds/de ?> » en surcharge de « chez ».)) certaine peinture de <Paris ?> – vision sans forme. Un « dans » et non pas un « contact ».

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En transformant la solitude en une forme de l’In-der-Welt-Sein Heidegger s’interdit de voir dans la solitude une insuffisance le néant du fait même de l’être et la voie du salut. La solitude Le mal de la solitude n’est pas le fait d’un être se trouvant mal dans le monde ; mais le mal du fait <p. 5> même de l’être – auquel on ne peut pas remédier par un être plus complet, mais par le salut. Salut n’est pas l’être.

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Révolutionnaire et criminel. Idéalité de structure <existentielle ?>. Pas de responsabilité, pas de racines. Pas de révolution à droite. Staline a raison : les anciens communistes formés pour la révolution sont incapables d’idée politique. Grandeur de Yvan le Terrible.

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L’esprit – tout est possible.

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<p. 6> L’objection : l’appel et la réponse que constate la phénoménologie dans l’état religieux <pieux ?> n’est pas une preuve de l’existence d’un Dieu transcendant – Objecti Objection légitime. Mais dans une phénoménologie qui interprète les « intentions du sentiment » comme les intentions de la connaissance – visant l’objet l’extérieur. Comment vise-t-elle ? Problème.

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Personnalité – solitude, responsable de l’univers tout entier. En créant la personne – Dieu a dû lui dire ce <qu’elle ?> <a ?> à faire.

<p. 7> Personnalité – personne
                       = <xxxxxxx>

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Ce qui est très important dans le fait de la création, c’est qu’il n’y a pas eu création de l’être et ensuite évolution ; mais que la div création a consisté en plusieurs actes successifs.

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Les formes empêchent le moi d’être aussi le tout.

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<p. 8> Ce qui fait le fond de l’être et de la vie – c’est le sérieux. L’évasion du sérieux – le jeu. Création artistique. Théâtre – distraction par excellence.

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Liberté de voyageur.

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Le problème du soleil – le problème <du/de ?> contenu des formes.

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Le boxeur est habillé quand il est nu.

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La volupté – formes du corps – Formes qui <xx> sont plus que des formes. Volupté n’est pas désir du corps.

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<p. 9> Présent = illusion dans ce sens que nous pouvons toujours l’ajourner. Nous ne sommes pas {jamais} obligés de <xx> s’occuper <sic> de lui tout de suite.

Présent – le <xxx> sur le coup, impossible d’ajourner. D’où l’idée que la mort est l’origine du présent. Mort – pas phénomène originel du présent. Mais présent n’est pas action. Certes action ne souffre pas d’ajournement, mais pas en tant qu’action. En tant qu’action dans une certaine Lebenslage. Présent fait de Lebenslage.

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<p. 10> Les deux notions du surnaturel –

1) Contre les lois de la nature – miracle.

2) Domaine où les catégories mêmes du naturel ne sont plus valables. Le sacré.

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Pourquoi intellectualisme, même lorsque ((« lorsque » en surcharge de « lorsqu’il ».)) intellect engage tout l’être – n’est pas existentialisme ? Car intelligence dépersonnalisation.

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<p. 11> Lévy-Bruhl : esprit n’est plus pensée. Il prouve plus que le fait que les primitifs pensent autrement que nous ; il prouve que chez eux esprit ≠ pensée, mais orientation, destinée, etc. ((Levinas a consacré un article à Lévy-Bruhl, auquel on peut ici se reporter : « Lévy- Bruhl et la philosophie contemporaine », Revue philosophique de la France et de l’Étranger, n° 4, octobre-décembre 1957, pp. 556-569 (repris dans Entre nous. Essais sur le penser-à-l’autre, Paris, Grasset, 1991, pp. 53-67).)).

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Le fait que la pensée objective ≠ l’être – c’est qu’elle reflète l’être. Donne le monde tel qu’il est mais n’y change rien.

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<p. 12> L’affreux c’est ce n’est pas la finitude mais l’angoisse devant la finitude, le fait que cela nous <amuse ?> de vivre ((Trois coupures de presse se trouvaient entre les pages 11 et 12 du carnet. Nous les reproduisons en donnant le verso lorsqu’il comporte du texte et lorsque le texte n’est pas tronqué : <coupure 1> Philosophie. Psychologie.
Müller-Freienfels, Rich. : Psychologie der Kunst. Bd. 3 : Die psychologie der einzelnen Künste. 2, Aufl. M. 5 Tfln 160 S. Mchn. E. Reinhardt.
Nink, Caspar : Sein und Erkennen 400 S. Lpzg., Jakob Hegner.
Schiller, Friedrich : Der Weg zur Vollendung. Erkenntnisse. Betrachtungen. Anweisungen. Hrsg. v.
Hartfrid Voss. (Die Bücher der Rose.) 239 S. Ebenhausen b. Mchn., W. Langewiesche-Brandt.
<coupure 2> Philosophie. Psychologie.
Cajal, Ramon y : Regeln und Ratschläge zur wissenschaftlichen Forschung. 2. Aufl. Deutsch v.
D. Miskolczy 143 S. Mchn., E. Reinhardt.
Hartmann, Nicolai : Möglichkeit und Wirklichkeit. XVII, 481 S. Bln., W. de Gruyter u. Co.
Jaeger, Werner : Diokles von Karystos. VIII, 244 S. Ebenda.
Müller, W. : Stehen Naturwissenschaften und Philosophie vor einer neuen Grundlage der Erkenntnis ?
41 S. Bln., Buchholz u. Weisßwange.
Schmid-Nœrr, Friedr. Alfr. : Dämonen, Götter und Gewissen 241 S. Bln., Friedr. Vorwerk.
<coupure 3, recto> Naturwissenschaften. Mathematik.
Fahrenkamp, Karl : Vom Aufbau und Abbau des Lebendigen. Tl. 2 M. 14 Abb. u. 2 Tab. 83 S. Sttgt., Hippokrates-Verlag.
Kober, Leopold : Der geologische Aufbau Oesterreichs. M. 20 Textabb. u. 1 Tfl. V, 204 S. Wien, J. Springer.
Mappes, F. : Unser Garten. Ratgeber f. d. Haus Klein u. Siedlergarten. M. 68 Abb. 92 S. Mannheim Dtsches. Druck- u Verlagshaus
A. Krug.
Steffek, Johs. : Jedermann als Kleinsiedler. M. vielen Abb 205 S. Bln., Verl. Der Gartenschönheit.
<coupure 3, verso> Der Berliner Philosoph Nicolai Hartmann läßt seiner 1935 erschienenen „Grundlegung der Ontologie“ ein zweites Buch folgen, welches die damalige Untersuchung der Seinsmomente (Dasein und Sosein) durch eine solche der Seinsweisen vertieft. Die Bestimmung der „Modalität“ in ihren Stufen und Schichtungen stellt dieses Werk „Möglichkeit und Wirklichkeit“ zuletzt in den Dienst einer genaueren Durchleuchtung des Freiheitsproblems. (Verlag Walter de Gruyter & Co., Berlin ; geb. RM 12 -.))).

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Participation véritable forme de relation avec autrui –
ni connaissance – <extérieure ?>
ni action – ontique.

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<p. 13> Philosophie – s’occupe du « sens ». Sens n’est pas symbole – ni ce « en vue de quoi (ni causalité ni finalité) – mais intention même de l’être. Sens de la matière…

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Liberté est marche.

Liberté – aller où l’on veut.

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Le culte de la vitesse et la liberté.

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<p. 14> La connaissance est une pure immanence. Liberté à l’égard du monde, ne pas se commettre avec le monde. Mais elle est moi. Asservissement de l’existence. Par Le fait même du corps. D’où nécessité de l’évasion, d’une vraie sortie de soi, d’une transcendance.

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Contradictions et absurdité apparaissent quand participation interprétée en termes de relations. Ce n’est pas dans les contenus qu’elle <xxxxx>. <p. 15> L’erreur des primitifs – se comporter comme si dans participation contenu était l’essentiel.

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Rencontrer et empoigner – dans le regard.

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La paresse d’exister.

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<p. 16> Existence
absolu –
existence
sans condition.
Sans base –
Pas humain
Dans le vide.

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Le fait de respirer.

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<p. 17> Notion d’appui qui n’est pas simplement le sur pied – mais qui embrasse même ce qui est devant nous. La base du devant est le sur.

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Bonheur – joie d’exister ?

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<p. 18> Une philosophie contre l’émotion.

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Se cacher chez les adultes – Se cacher chez l’enfant. Il se cache pour soi-même.

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Patrie – notion païenne.

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La Forme est {aussi} expression.

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On considère d’habitude que l’espace est la condition de la forme – distance fait premier, chez moi <p. 19> forme, fait premier, fermeture des choses, parce que fermeture du moi, il est toujours dehors : somme toute la notion de dehors opposée à la notion de distance.

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Notion de « profondeur » opposée à la notion du « dehors » –

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<p. 20> Participation pas intuition {Bergson} parce que pas vision identification par la sympathie. Somme toute participation : certaine dualité qui n’est pas cependant celle de la connaissance ((C’est à la notion de participation chez Lévy-Bruhl que se réfère ici Levinas.)).

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<p. 21> Les hommes ont besoin de mensonges pour agir – Discontinuité du réel – Nécessité de s’appuyer sur le néant.

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Liberté – paresse –

(Oblomov ((Titre du célèbre roman d’Ivan Gontcharov.))) – marche

loisir – promenade.

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<p. 22> Publicité – indiscrétion.

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Argent – pureté.

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Rodin : – pas d’expression du visage – expression du corps, sa place dans l’espace. Le visage lui-même est comme le corps lui-même. C’est aussi sa manière de se poser dans l’être qui importe. {La tête – ce ne sont plus les yeux.} C’est qu’expression a ici un sens différent : il n’y a plus un corps qui reflète une âme ou un <p. 23> événement spirituel quelconque mais le corps lui-même c’est cet événement. Il prolonge beaucoup plus un événement cosmique existentiel – qu’intérieur. Il concrétise plutôt qu’il n’exprime. Aussi le corps lui-même est vu comme des muscles c.-à.-d. comme des un épanouissement des tensions. D’autre part ce corps est toujours situé d’une certaine manière – (Plus la statue harmonieuse sur un socle – située dans un <p. 24> espace idéal – ni une statue dont on voit d’une part le corps et d’autre part l’expression – d’une pensée, des événements intellectuels en général reflétés dans les yeux : miroirs de l’âme. {Ce qu’il y a de saisissant dans les pensées, ce n’est pas le corps de quelqu’un qui pense – c’est le corps même qui pense : c’est la pensée saisie comme en situation.}] ((Ce crochet ferme semble-t-il la parenthèse ouverte plus haut.)) Mais situé par rapport au terrain même sur lequel il est posé. Ce terrain, ce piédestal joue un rôle dans la l’événement de la statue. Il constitue le monde de la statue. L’essentiel dans ces statues est leur position. <p. 25> C’est ce qu’il y a de position en elles qui est souligné. D’autre part la statue naît et sort d’un fragment, d’un morceau, d’un monde cassé.

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L’ensemble des muscles n’est pas l’événement l’élan. Muscles – aussi ce qui est lourd, pesant, disharmonieux – laid.

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L’essentiel du piédestal : c’est qu’il n’est pas indifférent : la manière il est à la fois le support et le monde.

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<p. 26> Ce que je viens de dire de « non pas le corps du penseur – mais la situation de la pensée », prouve qu’il n’y a pas de symbolisme ou d’allégorisme chez Rodin, il y a les situations. Voir « l’homme et sa pensée ».

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<p. 27> Itinéraire du retour – on part du fait qu’on est juif – et non pas de la doctrine.

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Antisémitisme <utilise ?> le pouvoir de l’abstraction.

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Le rêve : où tout est jeu – impossible de retrouver le sérieux.

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<p. 28> L’évasion du moi par rapport à soi qui s’accomplit d’habitude encore « sur terre » – L’évasion absolu ((Faut-il lire « absolue » ? Levinas semble bien ici opposer une évasion relative – qui s’accomplit encore « sur terre » – à une évasion absolue, comme il le faisait déjà dans De l’évasion, où il opposait l’élan vital de Bergson et l’évasion : « Dans l’élan vital nous allons vers l’inconnu, mais nous allons quelque part, tandis que dans l’évasion nous n’aspirons qu’à sortir » (De l’évasion, op. cit., pp. 72-73).)) – l’au-delà.

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Finalement la relation avec mon existence n’est peut-être pas l’assomption de cette existence, mais son problème seulement. Oui ou non. Dès lors la liberté du moi à l’égard du monde <p. 29> et à l’égard de soi – n’est pas l’être mais l’évasion de l’être – la possibilité d’être comme si on n’a pas encore été. Wiedergeburt. {(Réduction phénom. – Ascétisme ?)} Vaincre l’histoire – mais vaincre ce qu’il y a d’être et d’éternité dans l’histoire – non pas par le recours à l’éternité, mais à l’évasion. Dans ce sens : la pensée est finalement tout l’homme. {(Toute notre dignité consiste en la pensée.)} Non pas par son mouvement de curiosité – amour des choses, mais curiosité affranchissement ((Le graphisme est ici incertain. Il est également possible de lire le tiret entre « curiosité » et « amour » comme un trait d’union, et donc de lire « curiosité-amour des choses » comme un mot composé ; de même, le mot « affranchissement » peut être lu comme précédé d’un trait d’union, de sorte que nous aurions le mot composé « curiosité-affranchissement ».)) , <xxxxxxx>.

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<p. 30> Les livres ont leur destin.

Notre rencontre avec des livres
notre destin.

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Réduction = « Chabbat ».

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Wiedergeburt opposée à l’éternité. Wiedergeburt triomphe du tragique. – Fraîcheur de l’existence. Relation de la Wiedergeburt à l’égard de ce <p. 31> dont il s’est est rené – n’est pas elle-même existentielle ou historique. Les critiques que Heidegger en ferait valent uniquement de l’évasion dans l’éternel.

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L’entrée dans le monde est l’entrée dans l’être – dans ce fait qu’il y a – naissance – Naissance de tous les instants. Recommencement dans le temps. Interprétation de la création continue. Naissance – dans la paresse d’être. Paresse d’être n’est pas la <peine ?> de vivre comme douceur – la paresse du <découragement ?> même de la vie.

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<p. 32> 1) Franz Kü Cumont

Les Religions orientales dans le pag. antique <recte : romain>.

4e édit ((Franz Cumont, Les Religions orientales dans le paganisme romain. Conférences faites au Collège de France en 1905 [1906], 4e édition revue, illustrée et annotée, Paris, Libr. P. Geuthner, 1929.))

2) Loisy : Les Mystères anciens <recte : païens> et le mystère chrétien ((Alfred Loisy, Les Mystères païens et le mystère chrétien, Paris, E. Nourry, 1919.)).

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Lt Cel Mermet. Région de Paris.

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//PS: Emmanuel Levinas, Carnet de captivité (1940-1945), suivi de Écrits sur la captivité e Notes philosophiques diverses. Rodolphe Calin et Catherine Chalier (orgs.). Paris: Bernard Grasset//