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===== DISCURSO APOFÂNTICO (2013:3-4) =====
O Capítulo 5 pergunta se Heidegger entende o discurso apofântico — isto é, a predicação, a asserção e a capacidade de fazer declarações e argumentos — como a pedra de toque de toda a filosofia. Ou existe um Heidegger além das afirmações e da assertividade? Uma das principais reclamações de Derrida sobre o tratamento dado por Heidegger à “essência da animalidade” é a aceitação — sem muita pesquisa ou reflexão — da afirmação de que os animais não têm linguagem. Sem linguagem, os animais presumivelmente não têm relação com o pensamento e nenhum senso de seres como seres. Esse “como” é o que Heidegger, citando Aristóteles, chama de “como-apofântico”. Para o Heidegger do curso de biologia (GA29-30), a apofântica é de importância crucial: o fato de os animais não fazerem declarações e afirmações sobre os entes como tais, os entes como entes, a morte como morte e o mundo como mundo indica que eles não têm linguagem, pensamento e uma relação com o mundo. Ou, para dizer o mínimo, indica que o mundo animal é “pobre” e que o comportamento animal está de alguma forma “atordoado” ou “entorpecido”, benommen. No entanto, Heidegger nem sempre vê a linguagem como apofântica. De fato, sua obra magna, Ser e tempo, subordina o como-apofântico ao que Heidegger chama de como-existencial-hermenêutico. Além disso, suas principais contribuições à filosofia da linguagem, mesmo antes da década de 1950, desafiam sempre e em toda parte a linguagem da asserção. O Capítulo 5 concentra-se no ensaio de Heidegger do início da década de 1950, “Logos: Heraclitus B50”, que Jacques Lacan se deu ao trabalho de traduzir para o francês. Sua tradução se desvia de maneira significativa do texto alemão e, assim, demonstra, talvez para a possível, mas nunca expressa, satisfação de Derrida, que pode haver um Heidegger além da afirmação, ou seja, um Heidegger além da assertividade da unificação insistente e da reunião, em outras palavras, um Heidegger da diferença radical. Pois a palavra que Lacan (mal) traduzirá na direção da diferença radical e até mesmo da dispersão é Versammlung, “reunião”. Surpreendentemente, Lacan traduz essa palavra — que talvez seja a palavra do vocabulário heideggeriano que mais irrita Derrida do que qualquer outra — como répartition, “compartilhar, dividir e distribuir”. É como se Lacan, tão rabugento e anacrônico como sempre, estivesse lendo Derrida sobre Heidegger. Sem dúvida, a crítica de Derrida a Lacan sobre o tema da animalidade continua sendo uma questão que os divide. No entanto, sobre o tema da linguagem como o Logos heraclitiano, e o Logos como distribuição e disseminação, Lacan parece estar trabalhando ao lado de Derrida, por assim dizer.

(KRELL, D. F. Derrida and Our Animal Others: Derrida’s Final Seminar, the Beast and the Sovereign. Bloomington: Indiana University Press, 2013)