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====== Terra (1987/1993:5-6) ======

//Data: 2024-11-04 18:16//

Mas por que a técnica ameaça a Terra? Como ela pode abalar o “solo” de nossa morada — em alemão, o [[lx>Bodenständigkeit]], a capacidade de se apoiar no solo e de se manter sobre ele? Como é que a técnica pode produzir uma crise universal de morada? “A ausência de morada (ou falta de morada: Heimatlosigkeit) torna-se um destino mundial.” [GA9:336] Esse tipo de desenraizamento é mais profundo do que qualquer fenômeno puramente sociológico ou político. Quando o mundo é reduzido a uma rede de conexões intercambiáveis, realmente não há mais sujeitos que enfrentam objetos, mas apenas gigantescas circulações de energia, produtos, informações e consumo. Cada vez mais afastado, cada vez menos inserido em uma situação ou em um local determinado, o homem técnico se vê cada vez mais descontextualizado, simultaneamente integrado e disperso. O sentido do próximo e do distante torna-se indistinto. O esquecimento da Terra é o esquecimento do caráter originalmente local e regional do pensamento e da ação.

A Terra é mais antiga que Adão, mais antiga que a História. E, no entanto, a Terra não é “pura Natureza”. Embora apareça na [[lx>epoche]] e na clareira do ser como todo ente, ela não se reduz a um ente nem mesmo ao epocal, mas se retém, como o ser, preservando assim uma dimensão extra-epocal. Histórico e, no entanto, não histórico, aparece como o embasamento mais elementar do mundo, como seu corpo, ao qual nosso corpo está necessariamente conectado.

Sendo a subestrutura oculta do mundo, a Terra emerge nele como essencialmente opaca e fechada em si mesma. Na medida em que é obviamente fechada em si mesma, ela apresenta ao Aberto sua maior oposição, “sua resistência mais forte e, portanto, precisamente o lugar de sua estabilidade mais constante”. [GA5:57] No entanto, essa estabilidade subjacente é revelada e alcançada somente dentro da abertura do ser. Em outras palavras, a Terra não dispõe “em-si” do poder de dar embasamento; ela precisa primeiro que se revele uma instituição da verdade — e notadamente na obra de arte — para que o embasamento terrestre possa se revelar por meio dela. Esse pensamento se opõe a uma concepção romântica da natureza, que vê nela uma fonte de criação última e autônoma. A Terra é fonte e recurso, mas somente na medida em que é trabalhada e entra em um mundo. Heidegger não reconhece a natureza como tendo poder sobre o ser. A natureza é no ser, e não no ser. A natureza está no ser, e não o ser na natureza. Assim, a facticidade do corpo humano como fisiológico é sempre retomada e transcendida em uma compreensão do ser e de uma sintonia que, de alguma forma, envolve o corpo.

É fundamental que o conceito de Terra — ausente de Ser e Tempo, onde a natureza é reduzida a um “ser subsistente” e onde a temporalidade “extática” cumpre a destruição das raízes realizada pela filosofia transcendental — seja elucidado pela primeira vez em conexão com a interpretação da obra de arte. A partir de uma luta incessante entre um mundo epocal e a Terra, a obra, além de sua configuração que pertence ao mundo, torna manifesta uma “Terra” que antes não era visível. Esse conceito de Terra não se limita a fundir os significados tradicionalmente distintos de “material” e “natureza”, mas faz com que eles se comuniquem. Assim, o templo grego descrito em “A origem da obra de arte” não se refere simplesmente a um mundo cultural e não chama a atenção simplesmente para uma pedra, mas também, por contraste, ocasiona a aparência da natureza como um todo. “O brilho e a luz da pedra, que aparentemente se deve apenas ao sol, fazem com que a claridade do dia, a imensidão do céu e a escuridão da noite se destaquem.” [GA5:31] Essa natureza é, de fato, a natureza como um todo — incluindo plantas e animais, como o texto aponta um pouco mais adiante —, mas não a natureza em si mesma ou em geral, pois ela também é sempre historicamente determinada — como [[lx>Physis]], se for uma questão dos gregos, ou como o solo nativo de tal e tal povo.

A obra poética ou artística ilumina nossa morada ao fundar expressamente o solo que sempre já nos sustenta.

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//PS: HAAR, Michel. Le Chant de la Terre. Heidegger et les assises de l’histoire de l’être. Paris: Herne, 1987//

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