EREIGNIS

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====== Não somos a única fonte agente das ações  ======

//DREYFUS, Hubert L.; KELLY, Sean. All things shining: reading the Western classics to find meaning in a secular age. New York: Free Press, 2011. //

NÃO É PRECISO acreditar que os deuses gregos realmente existem para obter algo profundo e importante do senso de sagrado de Homero. No entanto, é preciso rejeitar a ideia moderna de que ser um agente humano é ser a única fonte de suas ações. Como essa noção moderna de agência humana é tão difundida, ela pode nos levar a agir de maneiras que escondem os fenômenos aos quais Homero era sensível. Para ver isso, vamos explorar brevemente a visão moderna.

É natural e intuitivo para nós — de fato, quase uma verdade axiomática de nossa existência moderna — pensar que uma pessoa deve ser criticada se não assumir a responsabilidade por suas ações. As ações humanas são apenas, na concepção moderna, comportamentos pelos quais o agente humano é responsável. Em meados do século XX, o filósofo francês Jean-Paul Sartre elaborou a extensão lógica dessa visão em sua filosofia existencialista. “O primeiro efeito do existencialismo”, escreve Sartre, “é que ele coloca cada homem em posse de si mesmo como ele é. ...”

A visão moderna de que somos inteiramente responsáveis por nossa existência contrasta radicalmente com a ideia homérica de que agimos da melhor forma possível quando nos abrimos ao mundo, permitindo que sejamos atraídos pelo exterior. Na verdade, quando vemos a força desse contraste, fica óbvio por que os fenômenos homéricos centrais são difíceis de encontrar em nosso mundo moderno. O que Homero considera ser o paradigma da excelência parece-nos dificilmente contar como ação humana.

SE QUISERMOS levar a sério a noção homérica de excelência, teremos de abrir mão da noção moderna de que somos totalmente responsáveis por nossas ações. Há razões para pensar que essa é uma boa ideia.

(...) se pensarmos, como Homero, que a ação humana em sua melhor forma pertence ao domínio dos deuses — um domínio que está necessariamente além do nosso conhecimento — então parecerá óbvio que tentar esclarecer a situação levará a um resultado pouco atraente.

Esse é o aspecto do fenômeno que Homero enfoca diretamente. Vamos dar uma olhada em sua versão da história. Quando Odisseu finalmente retorna à sua ilha natal de Ítaca, ele se reúne com seu filho Telêmaco. Juntos, com a ajuda de Atena, eles elaboram um plano para derrotar os pretendentes: retirar todas as armas do grande salão e guardá-las em um armário trancado ao qual somente eles têm acesso. Na escuridão da noite, Odisseu e Telêmaco começaram sua tarefa:


Os dois — Odisseu e seu nobre filho — se levantaram para reunir elmos, escudos com relevo e lanças com hastes de madeira de faia. Então eles partiram; Atena iluminou o caminho. Ela erguia uma lâmpada dourada e lançava uma luz fascinante.

E Telêmaco gritou de repente: “Meus olhos, querido pai, estão vendo um prodígio: as paredes, os belos painéis, as vigas de abeto, os pilares imponentes são tão brilhantes que parecem ter sido iluminados por chamas ardentes. Algum deus — daqueles que governam o alto céu — deve ter vindo até nós”.

Odisseu deteve seu filho: “Fique em silêncio; refreie seus pensamentos; não faça perguntas. Este é o trabalho dos olímpicos.” (Hom. Od. 19.30)


Talvez essa seja uma lição sobre o sagrado que agora estamos em condições de apreciar: quando as coisas estão indo bem, quando somos a versão mais excelente de nós mesmos que podemos ser, quando estamos, por exemplo, trabalhando com os outros como um só, então nossa atividade parece ser extraída de nós por uma força externa. Esses são momentos brilhantes da vida, momentos maravilhosos que exigem nossa gratidão. Nesses episódios de excelência, não importa o domínio, a voz de Odisseu deve ressoar em nossas cabeças: “Fique em silêncio; refreie seus pensamentos; não faça perguntas. Esse é o trabalho dos olímpicos.”

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