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+PRIMEIRA PARTE: A TERCEIRA INSTRUÇÃO DA PALAVRA TRADUZIDA AΛΗΘΕΙΑ: O ÂMBITO HISTÓRICO-SER DO CONTRÁRIO ENTRE AΛΗΘΕΙΑ E ΛΗΘΗ
+**§ 2. Primeira reflexão sobre a mudança da essência da verdade e de seu contra-essencial**
+  * a) O caráter conflituoso da In-verdade. A terceira instrução: a relação contrária à verdade. O eco da ἀλήθεια na subjetividade. Indicação sobre Hegel e Schelling. Instrução sobre os contrários de encobrimento e Inverdade, falsidade e verdade.
+  * A “verdade” nunca está disponível “em si” e por si mesma, mas é conquistada em luta; a Inverdade é arrancada do encobrimento, em conflito com ele, e não apenas no sentido geral de que os homens buscam e lutam pela verdade, pois o buscado e disputado é, em si mesmo, independentemente da luta humana por ele, em sua essência um conflito: “Inverdade”.
+  * Quem conflitua e como os conflitantes conflituam é obscuro, mas é preciso considerar, finalmente, essa essência conflituosa da verdade, que há dois mil e quinhentos anos brilha na mais silenciosa das luzes, e experimentar propriamente o conflito que ocorre na essência da verdade.
+  * A essência do conflito também permanece, de início, litigiosa; provavelmente “conflito” aqui significa algo diferente da mera briga e desavença, diferente da discórdia cega, diferente também de “guerra” e de “competição”, sendo essas talvez apenas variações e denominações superficiais do conflito cuja essência inicial se pode suspeitar na essência da verdade no sentido de ἀλήθεια.
+  * A palavra de Heráclito, tão maltratada e sempre apenas mutiladamente apresentada, Πόλεμος πάντων... πατήρ ἐστι, na versão “A guerra é o pai de todas as coisas...”, talvez só tenha em comum com o pensamento grego um vazio soar de palavras; como se poderia conhecer algo da essência do πόλεμος enquanto se ignora um conflito que é nativo até mesmo na essência da verdade?
+  * O caráter conflituoso da verdade é estranho a nós e ao pensamento ocidental há muito tempo; “a verdade” vale, ao contrário, como o que está além de todo conflito e, portanto, deve permanecer isento de conflito, por isso não se compreende como a essência da verdade mesma, em si mesma, pode ser um conflito.
+  * Se, no entanto, no pensamento inicial dos gregos a essência conflituosa da verdade é experimentada, não pode surpreender que nos ditos do pensamento inicial se ouça propriamente a palavra “conflito”; desde Jacob Burckhardt e a interpretação de Nietzsche da grecidade, aprendeu-se a prestar atenção ao “princípio agonal” e a reconhecer na “competição” um “impulso” essencial na “vida” desse povo, mas é preciso perguntar em que se fundamenta o princípio do “agon” e de onde a essência da “vida” e do homem recebe sua determinação para se comportar de modo “agonal”.
+  * O “competitivo” só pode despertar onde, antes e em geral, o caráter conflituoso é experimentado como o essencial; se, no entanto, se afirma que a essência agonal da grecidade se baseia em uma disposição correspondente do povo, a “explicação” não é menos desprovida de pensamento do que se respondesse à pergunta sobre a essência do pensar com a “capacidade de pensar”.
+  * Percebe-se até agora: a Inverdade pertence, uma vez, a um âmbito onde ocorrem encobrimento e ocultação; a In-verdade revela, em segundo lugar, uma essência conflituosa, ou seja, ela é, se nela ocorre algo que conflitua com a ocultação, o desencobrimento; uma terceira instrução é dada pela “Inverdade” no sentido de que a verdade, devido à sua essência conflituosa, está em relações “contrárias”.
+  * A doutrina corrente da verdade conhece como seu contrário apenas a “inverdade” no sentido da falsidade, mas o pensamento na época da primeira consumação da metafísica ocidental, na filosofia de Schelling e Hegel, chega ao conhecimento de que algo pode ser simultaneamente verdadeiro e falso, embora sob diferentes aspectos, e aqui vem à tona, na forma da “negatividade”, algo discordante na essência da verdade.
+  * A opinião de que o que foi dito anteriormente sobre a essência conflituosa da verdade coincide com as doutrinas de Schelling e Hegel, ou pode ser compreendido com a ajuda dessa metafísica, seria ainda mais funesta do que o completo desconhecimento dessas conexões, pois o traço fundamental da essência da verdade para a metafísica moderna de Schelling e Hegel nunca é a ἀλήθεια no sentido da Inverdade, mas a certeza no sentido da certitudo, que, desde Descartes, molda a essência da veritas.
+  * Algo como a auto-certeza do sujeito consciente de si mesmo é estranho à grecidade; ao contrário, vigora ainda na essência moderna da “subjetividade do espírito”, que, bem compreendida, nada tem a ver com “subjetivismo”, um eco da essência grega transformada da ἀλήθεια, mas nenhum eco atinge o som originário; o inicial só apela ao inicial, um não coincide com o outro, embora ambos sejam o Mesmo, mesmo quando parecem se afastar um do outro para o incompatível.
+  * Com a necessária, mas breve, lembrança da história essencial da verdade no pensamento ocidental, indica-se ao mesmo tempo que se cai vítima de grosseiras falsificações quando se ajusta o pensamento de Parmênides e Heráclito com a ajuda da “dialética” moderna, sob a alegação de que no pensamento inicial dos gregos o “contrário” e até mesmo o contrário fundamental de Ser e Nada “desempenham um papel”.
+  * Em vez do procedimento cômodo e aparentemente filosófico de tomar empréstimos em Schelling e Hegel para, com sua ajuda, interpretar a filosofia grega, é preciso exercitar a atenção e seguir as instruções que a verdade na forma essencial da Inverdade pode dar; deseja-se, porém, na réplica imediata, notar que se só é capaz de apreender o pensamento inicial dos gregos interpretando-o a partir de nossas próprias representações, sendo então preciso perguntar se o pensamento de Schelling e Hegel, toda a sua obra, não possui um rango incomparavelmente mais elevado do que o pensar atual.
+  * A quem seria sensato ocorrer negar isso? Deve-se também conceder o seguinte: o início, quando se mostra, certamente não se mostra sem a nossa participação, mas a questão permanece sobre que tipo é essa participação, de onde e como é determinada; igualmente, permanece a aparência de que este empreendimento atual, de pensar o início, é apenas uma tentativa de ajustar historicamente o passado a partir do presente e para ele.
+  * Seria igualmente inútil e, acima de tudo, um desvio querer fazer um cálculo sobre o que exigiria um esforço e preparação mais essenciais: a fundamentação e o desenvolvimento de uma posição metafísica fundamental no seguimento da tradição do pensamento ocidental, ou a simples atenção ao início; quem gostaria de negar que, nessa tentativa, se corre sempre o risco de se impor com o nosso de maneira inadequada? Apesar disso, tenta-se prestar atenção às instruções que a essência da Inverdade, pouco considerada e difícil de considerar em toda parte, nos dá.
+  * A Inverdade remete ao “contrário” em relação ao encobrimento; o contrário da verdade geralmente conhecido é a inverdade no sentido da falsidade, e esse contrário é encontrado já cedo no pensamento e no dizer ocidentais, também na poesia; segundo o que se observou até agora sobre a verdade como Inverdade, é preciso, no entanto, abster-se de interpretar conceitos posteriores do falso e da falsidade nas primeiras “representações”.
+  * Por outro lado, só se pode pensar adequadamente os primeiros significados “do falso” no sentido do contrário ao verdadeiro se se tiver considerado o verdadeiro em sua verdade, isto é, a Inverdade; mas também a Inverdade (ἀλήθεια) só pode ser captada adequadamente a partir de seu contra-essencial, a inverdade, aqui portanto da falsidade, adequadamente dentro do âmbito de uma experiência essencial que se abre com a ἀλήθεια.
+  * A partir disso, torna-se claro que nunca se pode pensar o “Verdadeiro” e o “Falso”, a “Verdade” e a “Falsidade”, isoladamente em sua essência, e muito menos a verdade como “Inverdade”, que já no nome anuncia imediatamente a relação contrária ao encobrimento; se, portanto, no modo de pensar inicial, a falsidade também aparece como um contrário à verdade, isto é, à Inverdade, então essa essência da falsidade como contrário à Inverdade deve ser algo como um tipo de encobrimento; se a Inverdade dá o cunho à essência da verdade, então é preciso tentar compreender a falsidade como um encobrimento.
+  * b) A questão sobre o contra-essencial de ἀληθές. A ausência de ληθές e o ψεῦδος. A obscuridade dos significados fundamentais. A palavra contrária λαθόν e o λανθάνεσθαι pensado gregamente. O esquecimento experimentado a partir do encobrimento. Homero, Ilíada, XVIII, 46; X, 22; Odisseia, VIII, 93.
+  * Seguindo essa indicação, pergunta-se primeiro como soa a palavra para o contra-essencial da ἀλήθεια; τό ἀληθές traduz-se por “o verdadeiro”, o que, segundo a interpretação de ἀλήθεια como Inverdade, significa o “Inverdadeiro”, mas enquanto permanecer obscuro em que sentido a “Inverdade” deve ser pensada, a tradução de ἀληθές por “inverdadeiro” está sob reservas essenciais.
+  * O contrário do “Inverdadeiro”, o encoberto, resulta facilmente pelo nome, se apenas se retirar o α-privativum e se suspender a eliminação do encoberto, deixando-o, “o encoberto”, subsistir; segundo o teor literal, o risco do α leva a ληθές, mas essa palavra não se encontra em lugar algum como o nome para o falso; ao contrário, o falso se chama entre os gregos τό ψεῦδος, uma palavra de raiz e radical totalmente diferentes e, com isso, também um significado fundamental diferente, que não é imediatamente determinável.
+  * Na raiz “λαθ-” reside “encobrir”; ψεῦδος não significa isso, pelo menos não imediatamente; é tentador apontar que também em nossa língua a palavra contrária a “verdade”, a saber, “falsidade”, é uma palavra de caráter diferente, mas talvez as palavras contrárias gregas ἀλήθεια e ψεῦδος sejam mais próximas entre si do que as correspondentes alemãs “Verdade” e “Falsidade”.
+  * Poderia ser que apenas a partir da ἀλήθεια o ψεῦδος seja pensado de modo mais adequado, mas que, ao mesmo tempo, do fato de que justamente ψεῦδος permanece a palavra contrária corrente a ἀλήθεια, surjam indicações de como a própria ἀλήθεια deve ser experimentada; na tentativa de investigar os significados fundamentais das palavras, frequentemente nos orientam representações insuficientes da linguagem em geral, das quais surgem então juízos falsos correntes sobre o questionamento dos significados fundamentais.
+  * Não se deve pensar que as palavras de uma língua possuam originalmente o significado fundamental puro e que este se perca com o tempo e se desfigure; o significado fundamental e radical permanece justamente encoberto e aparece apenas no que se chama de “derivações”, mas essa designação já induz ao erro porque pressupõe que existe em algum lugar, para si, o “significado fundamental puro”, do qual outras coisas são então “derivadas”.
+  * Essas representações errôneas, que ainda hoje dominam a ciência da linguagem, têm sua origem no fato de que a primeira reflexão sobre a linguagem, a gramática grega, foi desenvolvida seguindo o fio da “lógica”, isto é, da doutrina do dizer dos enunciados, como doutrina da proposição; as proposições são, segundo isso, compostas de palavras, e as palavras designam “conceitos”, que indicam o que é representado “em geral” na palavra, e esse “geral” do conceito é então visto como “o significado fundamental”, sendo as “derivações” particularizações do geral.
+  * No entanto, quando se pergunta pensando em direção ao significado fundamental, permanece orientadora uma compreensão totalmente diferente da palavra e da linguagem; pensar que se pratica uma chamada “filosofia da palavra”, que tudo extrai de meros significados de palavras, é certamente uma opinião muito cômoda, mas também tão superficial que nem pode mais ser chamada de opinião falsa; o que se chama de significado fundamental das palavras é seu Inicial, que não aparece primeiro, mas por último, e mesmo assim nunca como uma formação isolada e preparada que se possa representar para si.
+  * O chamado significado fundamental vigora encoberto em todos os modos de dizer das respectivas palavras; a palavra contrária a “inverdadeiro” (verdadeiro) ἀληθές soa de modo totalmente diferente: ψεῦδος; traduz-se τό ψεῦδος por “o falso”, sem saber direito o que aqui significa “falso” e como ele deve ser pensado sobretudo no sentido do significado grego.
+  * Em todo caso, também aqui deveria finalmente ser tempo de refletir sobre o fato de que a palavra contrária a ἀληθές não soa, como seria mais óbvio, como ληθές ou λαθές ou algo semelhante, mas sim ψεῦδος; mas com essa indicação ainda não se mostrou completamente o enigmático dessa conexão; à palavra ψεῦδος como a palavra para o “falso” existe de fato o que, na perspectiva oposta, se sente falta em ἀληθές, a saber, o significado privativo formado no mesmo radical: τό ἀ-ψευδές — o não-falso, que é o que é “sem falsidade” e, portanto, o verdadeiro.
+  * Homero narra no início do livro Σ (18) da Ilíada o lamento de Aquiles e de sua mãe Tétis pelo amigo Pátroclo caído; com Tétis também lamentam as Nereidas, as deusas da corrente do mar; entre essas deusas está nomeada em Σ 46: ἡ Ἀ-ψευδής, a deusa “sem falsidade”; basta agora escrever esse nome ἡ Ἀψευδής sob o nome ἡ Ἀλήθεια para receber um sinal importante.
+  * Se para os gregos o contra-essencial da Inverdade é a falsidade e, portanto, a verdade é a não-falsidade, então o encobrimento deve ser determinado a partir da falsidade; se, além disso, o encobrimento domina a essência da Inverdade, então resulta o enigmático de que, no sentido grego, a essência da verdade recebe seu cunho a partir da essência da falsidade; isso gostaria de parecer uma única inversão, se se considerar que o “positivo” nunca pode surgir do negativo, mas no máximo o contrário, este daquele.
+  * Mas já se sabe que o nome grego para a essência da verdade expressa esse enigmático, segundo o qual nessa essência o encobrimento e o conflito com ele permanecem decisivos; justamente por isso, gostaria de esperar que também na palavra contrária à Inverdade o encobrimento fosse nomeado com clareza correspondente, mas em vez disso ouve-se ψεῦδος; as palavras contrárias a ἀλήθεια do radical λαθ- parecem estar desaparecidas, mas isso parece apenas assim, sobretudo porque se traduz uma palavra grega conhecida do radical λαθ-, a que pertence ἀλήθεια, a saber, λανθάνομαι, de uma maneira que encobre o essencial.
+  * Segundo o dicionário, λανθάνομαι significa “esquecer”; o que isso significa, todo mundo entende, todos experimentam diariamente o “esquecimento”, mas o que é isso? O que os gregos pensam quando expressam com λανθάνομαι o que se chama “esquecer”? Primeiro, é necessário esclarecer λανθάνειν: λανθάνω significa “estou encoberto”; o particípio aoristo desse verbo é λαθών, λαθόν, e aqui se tem a palavra contrária buscada a ἀληθές: λαθόν é o ente encoberto; λαθόν significa “de modo encoberto”, “secretamente”.
+  * Λανθόν designa o que permanece encoberto, o que se mantém encoberto; no entanto, λαθόν, o ente encoberto, não é a palavra contrária a ἀληθές, ao “Inverdadeiro”, na medida em que na palavra contrária ao Inverdadeiro se visa o falso, pois o encoberto não é imediatamente já o falso; mas, presumivelmente, permanece, ao contrário, que τό ψεῦδος, o falso, em sua essência é sempre um tipo do encoberto e do encobrir; talvez seja preciso compreender o ψεῦδος a partir do encobrir e do ser-encoberto, tanto mais porque as palavras do radical “encobrir” e “encoberto” têm, no pensamento e no dizer gregos, uma força significativa dominante, a qual, no entanto, está totalmente soterrada no modo romano e em todo o modo românico, mas também no nosso modo alemão de dizer e pensar.
+  * Antes de esclarecer a essência do ψεῦδος pensada gregamente, é preciso reconhecer que e em que medida o λανθάνειν, o ser-encoberto, é essencial para o homem grego em todo o aparecer do ente; λανθάνω significa: permaneço encoberto; Homero faz o cantor Demódoco, após a refeição festiva no palácio do rei dos feácios, contar em Od. Θ (8) sobre o duro destino que atingiu os gregos diante de Troia; Ulisses, na lembrança desse tempo, cobre a cabeça com o manto de dor; Θ,93: “Então, porém, ele (Od.) derramava lágrimas sem que todos os outros notassem, só Alcínoo percebeu atentamente a dor...”.
+  * A tradução de Voss parece aproximar-se da palavra grega ao incorporar de certa forma a palavra que está no verso 93, ἐλάνθανε, na versão alemã: “A todos os outros convidados ele escondia a lágrima que caía”; mas ἐλάνθανε não significa transitivamente “ele escondia”; λανθάνω não significa: escondo, mas: estou encoberto; ἐλάνθανε, dito de Ulisses, significa: ele (Ulisses) permaneceu encoberto; “literalmente” e pensado gregamente, Homero diz: “então, porém, em relação a todos os outros, ele permaneceu encoberto como aquele que derrama lágrimas”.
+  * É linguisticamente mais correto, segundo nosso modo de dizer e pensar, traduzir: Ulisses derramou lágrimas despercebido pelos outros; os gregos pensam inversamente: de tal modo que o “encobrir” no sentido de permanecer-encoberto é a palavra regente; os gregos dizem: Ulisses permaneceu encoberto aos outros como aquele que derrama lágrimas; outro lugar da Ilíada X (22), verso 277, nomeia a mesma circunstância: Aquiles, no duelo com Heitor, no primeiro lançamento da lança, errou-o porque Heitor se agachou; a lança fincou-se no chão: “ἣν μὲν Ἀθήνη / ἂψ ἀνελοῦσα δίδου Ἀχιλῆι, λάθε δ’ Ἕκτορα, ποιμένα λαῶν” — Voss traduz: “ela (a lança) pegou e devolveu rapidamente a deusa ao Pelida, despercebida pelo belicoso Heitor”.
+  * Isso é pensado e dito “bem” em alemão: Atena devolve a lança a Aquiles, despercebida por Heitor; mas pensado gregamente, diz: Atena permaneceu diante de Heitor encoberta ao (em seu) devolver a lança; vê-se novamente como o “encoberto” constitui o traço fundamental do comportamento da deusa, traço fundamental que dá à sua ação particular o caráter de seu “ser”; o estado de coisas da inversão direta da experiência, do pensar e do dizer entre nós em relação aos gregos vem à tona de forma aguda e concisa no conhecido provérbio epicurista: λάθε βιώσας; traduz-se em “alemão correto”: “Vive no encobrimento”; o grego diz: “Permanece encoberto na maneira como conduzes tua vida”.
+  * O encobrimento determina aqui o caráter da presença do homem entre os homens; o “encoberto” e o “inverdadeiro” são um caráter do ente mesmo, e não um caráter do perceber e apreender; no entanto, o perceber e o dizer também têm para os gregos o traço fundamental da “verdade” ou “inverdade”; a partir das poucas indicações, pode-se tornar claro quão decididamente o âmbito e o acontecimento da ocultação e do encobrimento perpassam, para os gregos, o ente e o comportamento humano em relação ao ente.
+  * Se, após essa indicação e à sua luz, se considerar novamente a palavra grega mais corrente do radical λαθ-, a saber, λανθάνομαι, pode-se compreender que a tradução corrente e também “correta” pelo nosso verbo alemão “esquecer” não reproduz absolutamente nada do pensamento grego; pensado gregamente, λανθάνομαι diz: permaneço encoberto para mim mesmo na relação de um outro Inverdadeiro para comigo; com isso, este, por sua vez, assim como eu na minha relação com ele, fica encoberto; o ente afunda no encobrimento de tal modo que eu mesmo permaneço encoberto para mim mesmo nessa ocultação do ente; ao mesmo tempo, essa ocultação torna-se, por sua vez, encoberta.
+  * Isso ocorre quando se diz: esqueci isso e aquilo; no esquecimento, não apenas algo nos escapa, mas o esquecimento cai em um encobrimento de tal tipo que nós mesmos, em nossa relação com o esquecimento, caímos no encobrimento; por isso os gregos dizem, reforçando, λανθάνομαι, para fixar o encobrimento em que o homem cai, ao mesmo tempo com relação àquilo que lhe é retirado por ele; dificilmente se poderia pensar a essência do esquecimento de modo mais grandioso do que em uma única palavra.
+  * Tanto na maneira como o uso linguístico grego em geral diz o λανθάνειν (ser encoberto) como verbo “regente”, quanto na interpretação da essência do esquecimento por meio justamente desse acontecimento da ocultação, já se mostra claramente o suficiente que no “Dasein” da grecidade, isto é, em seu estar-no-meio do ente como tal, a essência da ocultação vigora essencialmente; a partir daí se pressente mais facilmente por que a verdade no sentido da “Inverdade” é experimentada e pensada; se, porém, nesse processo manifesto da ocultação, a essência do contrário mais conhecido da verdade, a essência da falsidade, isto é, τό ψεῦδος, não fosse determinada a partir da ocultação, embora no teor literal dessa palavra o radical λαθ- não soe, essa suposição é reforçada quando se considera que o falso e o inverdadeiro, por exemplo, um juízo incorreto, é um tipo de não-saber no qual nos é retirada a circunstância “verdadeira”, embora não do mesmo modo, mas de algum modo correspondente ao “esquecimento”, que os gregos experimentam a partir da ocultação.
+  * Se o pensamento grego apreende a essência do ψεῦδος a partir da ocultação, isso só pode ser comprovado prestando atenção à expressão imediata da experiência grega e, inicialmente, sem entrar no que os pensadores dos gregos dizem propriamente sobre o ψεῦδος.
+**Repetição: Tὸ ψεῦδος como contrário de ἀληθές. A afinidade radical de ἀλήθεια e λανθάνω. Indicação sobre Homero, Odisseia, VIII, 93. A retirada do esquecimento.**
+  * Tenta-se tornar-se atento ao dito de Parmênides de Eleia, aquele pensador que pensou seu dito na época em que o templo de Poseidon na vizinha Poseidônia, a posterior Paestum, foi construído; o dito desse pensador diz a palavra da deusa Ἀλήθεια, nome que habitualmente se traduz por “verdade”; a essência da deusa “Verdade” está presente em toda a estrutura do dito, em cada uma de suas sentenças, mas sobretudo e de modo puro na sentença-guia do dito, que justamente silencia sobre o nome Ἀλήθεια.
+  * Por isso, é preciso saber algo sobre a essência dessa deusa antes da elucidação das partes individuais e para estas; inversamente, também só a partir do “poema didático” pensado é que a essência da ἀλήθεια aqui vigente aparece em sua forma inicialmente cunhada; reflete-se primeiro sobre o nome da deusa Ἀλήθεια, isto é, a Inverdade; certamente, não se sabe ainda nada sobre a essência da verdade pelo fato de se tomar conhecimento de que a designação linguística para “verdade” soa em grego como “ἀλήθεια”, assim como não se é informado sobre o cavalo pela indicação do latim “equus”.
+  * Mas quando se traduz ἀλήθεια por “Inverdade” e, ao fazê-lo, se traduz para as instruções dessa palavra, não se fica mais em uma designação linguística, mas se está diante de uma conexão essencial que exige o pensar desde o fundamento; seguem-se as quatro instruções que o nome Ἀλήθεια dá na tradução “Inverdade”, experimentando assim algo sobre a essência inicial da verdade pensada gregamente.
+  * Em primeiro lugar, a In-verdade remete ao encobrimento; a ocultação, portanto, perpassa a essência inicial da verdade; em segundo lugar, a In-verdade remete ao fato de que ela é arrancada do encobrimento e está em conflito com ele; a essência inicial da verdade é conflituosa; resta perguntar o que aqui significa “conflito”; em terceiro lugar, a In-verdade remete, segundo as determinações mencionadas, a um âmbito de “contrários” nos quais “a verdade” se encontra.
+  * Como a partir do caráter “contrário” da Inverdade sua essência conflituosa se torna primeiramente visível, é preciso considerar mais detidamente a questão sobre o “contrário” em que a verdade se encontra; no pensamento ocidental, coloca-se em conta apenas a inverdade como único contrário à verdade; a “inverdade” é equiparada à “falsidade”, que, entendida como incorreção, forma o contrário evidente e ostensivo da “correção”; o contrário predominante é conhecido sob os nomes de ἀλήθεια καὶ ψεῦδος, veritas et falsitas, verdade e falsidade.
+  * Esse último contrário é compreendido na interpretação de correção e incorreção, mas a verdade como “correção” não é da mesma essência que a verdade como “Inverdade”; o contrário entre correção e incorreção, validade e invalidade, pode esgotar o caráter contrário da verdade para o pensamento posterior e, sobretudo, para o moderno, mas com isso nada está decidido sobre os possíveis contrários à “Inverdade” pensada gregamente.
+  * Portanto, é preciso perguntar como, no pensamento inicial dos gregos, se apresenta o contrário da “Inverdade”; no repensar, depara-se com o fato estranho de que, juntamente com a ἀλήθεια e o ἀληθές, aparece como seu contrário τό ψεῦδος, traduzido corretamente pela palavra “o falso”; o contrário da Inverdade não é, portanto, o encobrimento, mas sim a falsidade; a palavra ψεῦδος é de outro radical e não diz imediatamente nada sobre encobrimento, o que é estranho, justamente quando se assume e se sustenta que a essência inicial da verdade é “a Inverdade”, pois, nesse caso, algo como o “encobrimento” deve vir à tona no contrário que lhe corresponde, isto é, que a contradiz.
+  * Disso não se encontra, de início, nada, pois tão cedo quanto a palavra ἀληθές, já é falado como sua palavra contrária τό ψεῦδος; portanto, gostaria de concluir definitivamente que a essência da verdade não é de modo algum determinada a partir da Inverdade e do encobrimento; mas talvez se conclua com demasiada pressa, permanecendo-se sem consideração sob o preconceito do contrário há muito familiar de verdade e falsidade, contrário no qual também não se estranha a diversidade dos nomes que o designam e que se usa constantemente, sem muita reflexão, como fórmula distintiva para os juízos e sentenças de poder.
+  * Talvez não se conclua apenas com demasiada pressa quando se afirma que a origem da essência da verdade, tendo em vista a precedência do ψεῦδος, não pode ser a Inverdade e o encobrimento; talvez aqui não haja nenhum âmbito para “conclusões”, mas um âmbito que exige abrir os olhos e ver com os olhos certos; com tal “cuidado”, vê-se então, no entanto, que na experiência e no dizer dos gregos a palavra contrária a ἀληθές e, em geral, a palavra da qual deriva essa formação privativa, não falta de modo algum.
+  * Ἀλήθεια pertence ao radical λαθ-, que significa “encobrir”; ao radical λαθ- pertence o verbo λανθάνω, estou encoberto; o particípio aoristo λαθών, λαθόν, significa “ente encoberto”; mas isso permanece, de início, apenas a constatação de um fato linguístico; o decisivo é que se veja quais relações no ente essa palavra λανθάνω expressa; elas são de tal tipo que dificilmente se pode mais reproduzi-las, e que, em vez disso, são totalmente encobertas pela maneira de traduzir a palavra grega.
+  * De Ulisses, Homero diz em Θ (VIII) 93: λάνθανε δάκρυα λείβων; traduz-se na expressão “correta alemã”: “ele (Ulisses) derramava lágrimas despercebido pelos presentes”; experimentado gregamente, a palavra de Homero diz: “ele (Ulisses) permaneceu no encobrimento como aquele que derrama lágrimas”; correspondentemente, traduz-se o conhecido dito de advertência epicurista λάθε βιώσας por “vive no encobrimento”; pensado gregamente, a palavra diz “permanece no encobrimento como aquele que conduz sua vida”.
+  * Poder-se-ia notar, com relação a esses exemplos, que é um fato linguístico interessante que a língua grega se expresse inversamente em comparação com o modo de expressão alemão, mas o que aqui entra em nosso horizonte é mais do que meramente “interessante”; é decisivo para a apreensão da essência inicial da verdade, cujo nome grego ἀλήθεια pertence à palavra λανθάνω, cujo uso agora se torna claro; pois justamente o modo segundo o qual, nos exemplos citados, λανθάνομαι é o verbo regente nos diz que o nomeado nessa palavra, o “encoberto”, tem precedência na experiência do ente, e isso como um caráter do ente mesmo, que é possível “objeto” da experiência.
+  * O grego não pensa, no caso de Ulisses chorando, que os presentes, como “sujeitos” humanos, em seu comportamento subjetivo, não percebem Ulisses chorando, mas sim que em torno desse homem, que é assim, está depositado um encobrimento que faz com que os presentes estejam, por assim dizer, separados de Ulisses; o essencial não é o apreender por parte dos outros, mas que existe um encobrimento de Ulisses que agora mantém os presentes afastados dele; a experiência e a apreensibilidade do ente, aqui de Ulisses chorando, fundamentam-se, portanto, em se o encobrimento ou a Inverdade acontece.
+  * À luz dessa indicação, será agora considerada com mais cuidado do que é habitual uma palavra corrente do radical λαθ-, a saber, λανθάνομαι e ἐπιλανθάνομαι; traduz-se essa palavra, novamente corretamente, por “esquecer”; mas o que significa “esquecer”? O homem moderno, que se empenha em esquecer tudo o mais rapidamente possível, deveria saber o que é o esquecimento, mas não o sabe; ele esqueceu a essência do esquecimento, supondo que alguma vez a tenha considerado e, isto é, pensado até o âmbito essencial do esquecimento.
+  * Essa indiferença em relação ao “esquecimento” não está de modo algum apenas na fugacidade de seu modo de “viver”; o que aqui acontece vem da própria essência do esquecimento, de que ele se retira e se esconde; portanto, poderia ser que a nuvem invisível do esquecimento, o esquecimento do Ser, se depositasse em torno de todo o globo terrestre e sua humanidade, na qual não este ou aquele ente, mas o próprio Ser é esquecido, uma nuvem que nenhum avião, mesmo que tivesse a maior altitude de voo, jamais conseguiria atravessar.
+  * Por isso, poderia também ser que, em seu tempo, uma experiência justamente desse esquecimento do Ser se erguesse como necessidade e se tornasse necessária; que, diante desse esquecimento do Ser, uma lembrança tivesse que despertar, que pensa no próprio Ser e apenas nele, considerando o próprio Ser, Ele em sua verdade: a verdade do Ser e não apenas, como toda metafísica, o ente com respeito ao seu Ser; para isso, seria necessária, antes, uma experiência da essência do esquecimento, do que se esconde na essência da ἀλήθεια; os gregos experimentaram o esquecimento como um acontecimento da ocultação.
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