| O “último deus” é, portanto, também um dos campos em que o ser como [[lx>Ereignis]] desdobra sua essência. A forte influência exercida naqueles anos pela poética hölderliniana do tempo da dupla pobreza “dos deuses que fugiram e do deus que virá” está concentrada na expressão “último deus”. Se no exórdio da seção de mesmo nome nos Beiträge é dito que ele é “totalmente diferente dos que já existiram e, acima de tudo, do cristão”, o “último deus” certamente lembra a maneira como Hölderlin, por exemplo, no hino O Único, refere-se a Cristo como “o último de sua raça ”, que, no entanto, permaneceu “distante” e “longe”. A essa expressão enigmática, certamente filtrada pela crítica de Nietzsche ao deus cristão da moralidade, mas projetada para além dela no renascimento do vínculo entre pensar e crer, Heidegger confia a tarefa de indicar o acontecimento da negação hesitante em sua peculiar dação de si mesmo na abertura: como uma “dica” ou “passagem fugaz” ([[lx>Vorbeigang]]) do ser divino em sua singularidade, que não se soma aos deuses nem se opõe a eles, mas os traz de volta à decisão, ou seja, à abertura na qual seu sinal é iluminado e velado. O ponto de virada é mais central aqui do que nunca: em última análise, ele se enraíza no divino, ou seja, remete à decisão do último deus, a própria iluminação da rejeição. “O último deus não é o próprio Ereignis, mas, no entanto, precisa de seu próprio acontecimento como aquele ao qual o fundador no ‘aí’ [^?Dagründer] pertence”. No ser-aí, o ser se apropria (adapta, er-eignet) a si mesmo da verdade, que “o revela como a recusa, como aquele campo de acenos e recuos — de silêncio [^?Stille] — no qual somente a chegada e a fuga do último deus são decididas”. | O “último deus” é, portanto, também um dos campos em que o ser como [[lx>Ereignis]] desdobra sua essência. A forte influência exercida naqueles anos pela poética hölderliniana do tempo da dupla pobreza “dos deuses que fugiram e do deus que virá” está concentrada na expressão “último deus”. Se no exórdio da seção de mesmo nome nos Beiträge é dito que ele é “totalmente diferente dos que já existiram e, acima de tudo, do cristão”, o “último deus” certamente lembra a maneira como Hölderlin, por exemplo, no hino O Único, refere-se a Cristo como “o último de sua raça ”, que, no entanto, permaneceu “distante” e “longe”. A essa expressão enigmática, certamente filtrada pela crítica de Nietzsche ao deus cristão da moralidade, mas projetada para além dela no renascimento do vínculo entre pensar e crer, Heidegger confia a tarefa de indicar o acontecimento da negação hesitante em sua peculiar dação de si mesmo na abertura: como uma “dica” ou “passagem fugaz” ([[lx>Vorbeigang]]) do ser divino em sua singularidade, que não se soma aos deuses nem se opõe a eles, mas os traz de volta à decisão, ou seja, à abertura na qual seu sinal é iluminado e velado. O ponto de virada é mais central aqui do que nunca: em última análise, ele se enraíza no divino, ou seja, remete à decisão do último deus, a própria iluminação da rejeição. “O último deus não é o próprio Ereignis, mas, no entanto, precisa de seu próprio acontecimento como aquele ao qual o fundador no ‘aí’ [^?Dagründer] pertence”. No ser-aí, o ser se apropria (adapta, er-eignet) a si mesmo da verdade, que “o revela como a recusa, como aquele campo de acenos e recuos — de silêncio [^?Stille] — no qual somente a chegada e a fuga do último deus são decididas”. |
