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+====== Eugen Fink – Jogo ======
+OPPMH
+Eugen Fink coloca o “jogo do mundo” no centro de sua reflexão. Fink — aluno e familiar de Husserl nos seus últimos anos — parte do conceito do mundo da última filosofia husserliana, mas critica a interpretação que Husserl dá da relação do homem com o mundo como a infinidade do sujeito transcendental, interpretação que subjetiva o conceito do mundo e não leva suficientemente em consideração a finitude do homem. Heidegger teria superado esse subjetivismo (pelo menos em suas últimas obras) e retido a finitude do homem. Como Heidegger nos anos que se seguiram a Sein und Zeit, Fink também busca reencontrar a concepção do mundo no pensamento grego primitivo; a ontoteologia da metafísica lhe parece uma desfiguração do pensamento do mundo. Ao fazer isso, ele distingue radicalmente o pensamento do mundo dos jônios da ontologia esquecida do mundo dos eleatas (Nachdenkliches zur ontologischen Frühgeschichte von Raum-Zeit-Bewegung, Haia 1957). Fink quer penetrar pelo pensamento no horizonte cosmológico da questão do ser, tal como foi levantada por Heidegger. Ele critica a posição “transcendental-filosoficamente abstrata” de Sein und Zeit; em Sein und Zeit, o mundo seria relacionado ao homem e ligado a ele como existencial; não se perguntaria como o ser extra-humano está no mundo e “como a humanidade, com sua configuração existencial do ‘ser-no-mundo’, está ela mesma no mundo como universo ” (Spiel als Weltsymbol, Stuttgart 1960, 52). Por mais justificada que seja essa crítica à obra de juventude de Heidegger (pois ela é, como Fink salienta, a autocrítica de Heidegger), manifesta-se, no entanto, na orientação cosmológica de Fink, o perigo de que o questionamento “transcendental” (que Heidegger reteve na orientação para o histórico) seja abandonado em favor de uma concepção especulativa-dogmática do mundo em si. Palavras-chave, que são tomadas por Heidegger num sentido “transcendental” ou histórico-ontológico, recebem em Fink um significado totalmente diferente: o “caminho” é concebido como movimento no ser, como aumento do ser do ser inferior ao ser superior; o “salto” torna-se “entrada no movimento do aumento do ser em si mesmo” (Sein, Wahrheit, Welt. Vor-Fragen zum Problem des Phänomen-Begriffs, Haia 1958, 38). Por sua orientação cosmológica, Fink pode acolher noções romântico-idealistas de forma mais positiva do que Heidegger e, por exemplo, criticar a maneira como Heidegger relaciona Nietzsche à metafísica a ser superada (Nietzsches Philosophie, Stuttgart 1960, 186 sq). Trata-se de saber se Fink segue suficientemente a indicação de Heidegger sobre a profundidade abissal e o desvio e, com isso, sobre o caráter predestinado do devir do ser, da verdade do mundo. Se esse aspecto do pensamento de Heidegger é manifestamente negligenciado por Fink, é ainda mais singular que Fink critique em Heidegger o fato de este conceber o ser-no-mundo como um ser-na-verdade, mas o ser-na-verdade unilateralmente a partir da linguagem como descoberta e esclarecimento. Sem dúvida, para Heidegger, o ocultamento está na base do desvelamento, mas o ocultamento pertenceria ao ser “mais como a sombra à luz, não como a noite profunda, sem luz” (Welt und Geschichte. In: Husserl und das Denken der Neuzeit, Haia 1959, 143-159, especialmente 157).
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