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+====== Suzuki ======
+//Zen Buddhism: Selected Writings of D. T. Suzuki (1956)//
+**Prefácio de William Barrett**
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+. O Zen-budismo apresenta uma superfície tão bizarra e irracional, mas ao mesmo tempo tão colorida e impressionante, que alguns ocidentais que o abordam pela primeira vez não conseguem compreendê-lo, enquanto outros, atraídos por essa superfície, o tomam num espírito puramente frívolo e superficial, sendo ambas as respostas infelizes, pois o Zen, como demonstra o Dr. Suzuki, é uma expressão essencial do budismo, e o budismo é uma das mais tremendas realizações espirituais da história humana, uma realização que nós, ocidentais, provavelmente ainda não compreendemos plenamente.
+  * É preciso lembrar quão recente é que buscamos algum conhecimento do Oriente, e apenas um século nos separa de Schopenhauer, o primeiro filósofo ocidental que tentou uma interpretação simpática do budismo, um mal-entendido brilhante e sensacional baseado em traduções escassas.
+  * Desde então grandes avanços foram feitos nos estudos orientais, mas um provincialismo curiosamente paradoxal ainda assombra o Ocidente: a civilização que abriu caminho em todos os cantos do globo foi muito tardia em examinar seus próprios preconceitos pela sabedoria dos povos não ocidentais.
+. Mesmo hoje, quando o slogan Um Mundo! é um tema incessante do jornalismo dominical e da televisão, tendemos a interpretá-lo num sentido puramente ocidental, significando meramente que todo o planeta está agora unido na rede da tecnologia e das comunicações modernas, e que a frase possa implicar uma necessidade de entrar em termos com nosso oposto e irmão oriental parece passar publicamente despercebido, havendo, no entanto, muitos sinais de que essa maré deve virar.
+  * Considero uma grande sorte pessoal ter topado, e bastante por acaso, com os escritos de D. T. Suzuki anos atrás, e enfatizo a palavra pessoal aqui porque não sou um orientalista profissional e meu interesse nos escritos de Suzuki foi o que foi simplesmente porque esses escritos lançaram luz sobre problemas em minha própria vida, uma prova de que o Zen tem uma mensagem muito necessária para os ocidentais.
+  * Há agora muitos bons livros disponíveis sobre o budismo, mas o que torna Suzuki único, e único não só entre escritores sobre o budismo mas entre escritores religiosos contemporâneos em geral, é que ele parte da suposição de que o budismo é uma coisa viva que começou há cerca de 2500 anos com a experiência de iluminação de Gotama, vem se desenvolvendo desde então e ainda está vivo e crescendo.
+  * Daí a extraordinária frescura e vitalidade de seus escritos, de modo que se você passar deles para outros livros sobre o budismo descobrirá que estes últimos ganham vida a partir dele que eles mesmos nunca teriam inicialmente para o ocidental.
+  * Suzuki mergulhou profundamente no budismo chinês, e o espírito chinês prático e concreto provavelmente fornece uma introdução ao budismo mais congenial ao ocidental do que a imaginação metafísica arrebatadora dos indianos.
+  * Uma imagem vale mil palavras, como diz o antigo provérbio chinês, e esse gênio chinês para o concreto talvez nunca tenha sido melhor realizado do que nas anedotas, paradoxos e poemas dos mestres zen.
+  * Os ocidentais geralmente pensam que o pensamento religioso e filosófico da China se resume nos dois nomes de Lao-tzu e Confúcio, mas Suzuki nos mostra que algumas das grandes figuras do budismo chinês foram ao menos iguais a esses dois, e se seus escritos não fizessem nada mais, ainda assim seriam importantes por nos dar conhecimento desse grande capítulo da história budista que nos era virtualmente desconhecido até agora.
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+. Mas esses antigos mestres orientais têm algo a nos dizer, a nós que pertencemos ao Ocidente atual?, e penso que muitíssimo, e a razão é que nós, ocidentais, só recentemente passamos a enfrentar certas realidades da vida com as quais o oriental convive há séculos, sendo esta uma grande afirmação que requer alguma documentação itemizada.
+  * O que chamamos de tradição ocidental é formado por duas influências principais, a hebraica e a grega, e ambas são profundamente dualistas em espírito, isto é, dividem a realidade em duas partes e opõem uma parte à outra.
+  * O hebreu faz sua divisão em bases religiosas e morais: Deus transcende absolutamente o mundo, é absolutamente separado dele, e daí decorrem os dualismos de Deus e criatura, a Lei e os membros errantes, espírito e carne.
+  * O grego, por outro lado, divide a realidade em linhas intelectuais, e Platão, que virtualmente fundou a filosofia ocidental sozinho, como observou Whitehead ao dizer que 2500 anos de filosofia ocidental são apenas uma série de notas de rodapé a Platão, cinde absolutamente a realidade no mundo do intelecto e no mundo dos sentidos.
+  * A grande realização dos gregos foi definir o ideal de racionalidade para o homem, mas ao fazê-lo Platão e Aristóteles não só fizeram da razão a função mais alta e mais valorizada, como também chegaram ao ponto de fazer dela o próprio centro de nossa identidade pessoal.
+  * Os orientais nunca sucumbiram a este último erro, preferindo a intuição à razão, e apreenderam intuitivamente um centro da personalidade que mantinha em unidade os opostos em guerra da razão e da desrazão, do intelecto e dos sentidos, da moralidade e da natureza.
+  * Na medida em que somos ocidentais, herdamos esses dualismos, eles são parte de nós: uma consciência irracionalmente atormentadora dos hebreus e uma mente racional excessivamente divisória dos gregos, e no entanto a experiência da cultura moderna, nos mais diversos campos, os torna cada vez menos aceitáveis.
+. O cristianismo medieval ainda vive no mundo racional dos gregos, e o universo de Santo Tomás de Aquino é o mesmo universo encaixotado de Aristóteles, um todo racional apertado, pequeno e arrumado, onde tudo está em ordem perfeita e cada coisa ocupa seu lugar lógico e significativo na hierarquia absoluta do Ser.
+  * Quando passamos de tais universos humanizados para o pensamento indiano, ficamos a princípio atordoados pela visão de vastos espaços, éons infinitos de tempo, universo sobre universo, diante dos quais o homem parece muito pequeno e sem sentido, e então percebemos que estes são os espaços e tempos da astronomia moderna, e a ideia indiana nos é portanto mais próxima.
+  * O distinto teólogo protestante Paul Tillich descreveu a experiência essencial do homem moderno como um encontro com a ausência de sentido: perdido na vastidão do universo, o homem começa a pensar que sua própria existência e a do universo são sem sentido.
+  * O Deus do teísmo, diz Tillich ecoando Nietzsche, está morto, e o homem ocidental deve encontrar um Deus para além do Deus do teísmo, pois o Deus oferecido pela teologia racional já não é aceitável.
+  * Do ponto de vista do católico medieval, e muitos ainda sobrevivem, as próprias premissas do pensamento budista pareceriam sem sentido; são também mais difíceis e sombrias, mas parecem muito mais próximas do que nós, modernos, talvez tenhamos de engolir.
+. Na própria ciência, os desenvolvimentos modernos combinaram-se para tornar nosso racionalismo herdado mais instável, e a física e a matemática, as duas mais avançadas das ciências ocidentais, tornaram-se paradoxais em nosso tempo, isto é, chegaram ao estado em que geram paradoxos para a própria razão.
+  * Há cento e cinquenta anos o filósofo Kant tentou mostrar que havia limites inelutáveis à razão, mas a mente ocidental, positivista até o âmago, só poderia levar a sério tal conclusão quando ela aparecesse na própria ciência, e bem, a ciência neste século finalmente alcançou Kant: quase simultaneamente Heisenberg na física e Gödel na matemática mostraram limites inelutáveis à razão humana.
+  * O Princípio de Incerteza de Heisenberg mostra limites essenciais à nossa capacidade de conhecer e prever estados físicos de coisas e nos abre o vislumbre de uma natureza irracional e caótica no fundo.
+  * Os resultados de Gödel pareceriam ter consequências ainda mais profundas quando se reflete que na tradição ocidental, desde os pitagóricos e Platão em diante, a matemática inspirou as mais absolutas reivindicações do racionalismo.
+. Agora verifica-se que mesmo em sua ciência mais precisa, na província onde sua razão parecia onipotente, o homem não pode escapar de sua finitude essencial: todo sistema de matemática que ele constrói está condenado à incompletude.
+  * A matemática é como um navio em alto-mar que abriu vazamentos (paradoxos) que foram temporariamente tapados, mas nossa razão nunca pode garantir que o navio não abrirá outros vazamentos.
+  * Que essa insegurança humana se manifeste naquilo que até então era a própria cidadela da razão, a matemática, marca uma nova virada no pensamento ocidental, e o próximo passo seria reconhecer a natureza essencialmente paradoxal da própria razão.
+. Esse passo foi dado por alguns filósofos modernos, e o filósofo mais original e influente atualmente vivo no continente europeu é o existencialista alemão Martin Heidegger.
+  * Um amigo alemão de Heidegger me contou que um dia, ao visitá-lo, o encontrou lendo um dos livros de Suzuki, e Heidegger observou: se eu compreendo este homem corretamente, é isto o que venho tentando dizer em todos os meus escritos.
+  * Esta observação pode ser o entusiasmo ligeiramente exagerado de um homem sob o impacto de um livro no qual reconhece alguns de seus próprios pensamentos; certamente a filosofia de Heidegger, em seu tom, temperamento e fontes, é ocidental até o âmago, e há muito nele que não está no Zen, mas também muito mais no Zen que não está em Heidegger, e no entanto os pontos de correspondência entre os dois, apesar de suas fontes díspares, são suficientemente surpreendentes.
+  * Pois qual é, afinal, a mensagem final de Heidegger senão que a filosofia ocidental é um grande erro, o resultado do intelecto dicotomizante que cortou o homem da unidade com o próprio Ser e de seu próprio Ser?
+  * Esse erro começa, em Platão, com a localização da verdade no intelecto, e o mundo da natureza torna-se assim um reino de objetos postos contra a mente, eventualmente objetos a serem manipulados pelo cálculo científico e prático.
+  * Vinte e cinco séculos de metafísica ocidental movem-se do intelectualismo de Platão à Vontade de Poder de Nietzsche, e concomitantemente o homem se torna de fato o mestre tecnológico de todo o planeta, mas a conquista da natureza meramente o aliena do próprio Ser e de seu próprio Ser e o entrega a uma vontade de poder sempre ascendente e cada vez mais frenética.
+  * Dividir e conquistar poderia assim ser dito o lema que o homem ocidental adotou em relação ao próprio Ser, mas este é certamente o conselho do poder e não da sabedoria.
+  * Heidegger repetidamente nos diz que esta tradição do Ocidente chegou ao fim de seu ciclo, e ao dizê-lo só se pode concluir que ele mesmo já ultrapassou essa tradição; para a tradição do Oriente? Eu diria ao menos que ele chegou bastante perto do Zen.
+. Se esses acontecimentos na ciência e na filosofia indicam modos de pensar cambiados no Ocidente, nossa arte moderna pareceria indicar modos muito novos de sentir.
+  * Qualquer que seja o que se diga sobre o espinhoso tema da arte moderna, o único fato claro é que para o conservador artístico ela representa um escândalo e uma ruptura com a tradição.
+  * Nossa arte moderna apresenta uma superfície tão irracional, bizarra e chocante que deve ser considerada uma ruptura com os cânones mais antigos e mais racionais da arte ocidental.
+  * Que os pintores e escultores ocidentais deste século tenham saído de sua tradição para se nutrir da arte do resto do mundo, oriental, africana, melanésia, significa que o que conhecíamos como tradição já não é capaz de nutrir seus membros mais criativos; seu molde confinante quebrou-se sob pressões internas.
+  * Nossa pintura desligou-se do espaço tridimensional, a arena do poder e da mobilidade do homem ocidental; desligou-se do objeto, a suprema fixação da extroversão do homem ocidental; e tornou-se subjetiva, contrária a todo o teor de nossa vida ocidental.
+  * Tudo isto é meramente mal-estar e revolta, ou profecia de um espírito diferente por vir?, pois no passado novos estilos na pintura foram frequentemente assim proféticos.
+  * Na arte da literatura, é claro, o escritor pode ser vocal sobre a coisa nova e revolucionária, e encontramos um romancista como D. H. Lawrence pregando contra o racionalismo sem sangue de sua cultura.
+  * Lawrence urgia a necessidade de algo que chamou de ausência de mente, de tornar-se sem mente, se o intelecto intrometido e autoconsciente não fosse acabar por cortar o homem ocidental irreparavelmente da natureza e até da possibilidade de uma união sexual real.
+  * Curiosamente, essa ausência de mente de Lawrence é uma intuição tateante da doutrina do não-mente que o Zen-budismo havia elaborado mil anos antes.
+. Diferentemente de Lawrence, no entanto, os mestres zen desenvolveram essa doutrina sem cair no primitivismo e na adoração do sangue, e em defesa de Lawrence deve-se lembrar que sua cultura não lhe deu nenhuma ajuda nessas questões, e ele teve de tatear no escuro praticamente sozinho.
+  * E para mudar para um exemplo literário final que não envolve nenhuma pregação ou tese: a obra de prosa em inglês mais considerável deste século é provavelmente o Ulisses de James Joyce, e este é um livro tão profundamente oriental que o psicólogo C. G. Jung o recomendou como uma bíblia há muito necessária para os povos de pele branca.
+  * Joyce quebrou a estética dos georgianos que dividiria a realidade num compartimento do Belo para sempre separado dos compartimentos opostos do Feio ou Sórdido, e Ulisses, como a mente oriental, consegue manter os opostos juntos: claro e escuro, belo e feio, sublime e banal.
+  * A premissa espiritual desta obra é uma aceitação da vida que nenhum dualismo, seja puritano ou estético, poderia jamais abraçar.
+. Reconhecidamente, todos esses acontecimentos que citei, da ciência, da filosofia, da arte, compõem uma lista muito seletiva, e esta lista poderia ser grandemente expandida; no entanto, mesmo como está, essas instâncias compõem um corpo de coincidências tão formidável que deve nos fazer parar.
+  * Quando os eventos correm paralelos desse modo, quando ocorrem tão densamente juntos no tempo e em campos tão diversos, não podem mais ser considerados como mera coincidência sem sentido, mas como sintomas muito significativos; neste caso, sintomas de que o Ocidente, em suas próprias profundezas, começa a experimentar coisas novas, começa de fato a experimentar seu próprio oposto.
+  * Neste novo clima, uma preocupação com algo como o Zen-budismo não pode mais ser taxada de exotismo ocioso, pois tem a ver com o pão diário prático do espírito.
+. O paradoxo realmente sombrio sobre todas essas mudanças é que elas aconteceram nas partes profundas e altas de nossa cultura, enquanto nas áreas intermediárias tudo continua como sempre.
+  * Apesar das descobertas de seus artistas, filósofos e cientistas teóricos, o Ocidente, em sua vida pública e externa pelo menos, é tão ocidental como sempre, se não mais.
+  * Bugigangas e tráfego se acumulam, o modo de vida americano, ou então o russo, se espalha por todo o globo, e as técnicas para externalizar a vida tornam-se ano após ano mais espertas e hábeis.
+  * Tudo isso pode apenas mostrar que criatura de contradições o homem ocidental se tornou, e agora que finalmente sua tecnologia pôs em suas mãos a bomba de hidrogênio, esta criatura fragmentada tem o poder de explodir a si mesma e seu planeta em pedaços, e o simples bom senso pareceria aconselhar que ele se voltasse um pouco para dentro.
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+. Nenhuma das considerações acima tem a ver com o Zen em si, ou melhor, para colocá-lo abruptamente como o Zen gosta de fazer, o Zen não tem absolutamente nada a ver com elas.
+  * Elas lidam com as complicadas abstrações do intelecto, filosofia, cultura, ciência e o resto, e o que o Zen busca acima de tudo é o concreto e o simples que jazem além dos emaranhados enredos da intelectualização.
+  * O Zen é o próprio concreto, e evita abstrações, ou as usa apenas para ir além delas.
+  * Mesmo quando o Zen se declara contra as abstrações, tem de colocar a questão concretamente: assim, quando o grande Mestre Tokusan tem sua iluminação, ele não diz meramente de forma pálida que os conceitos não bastam; não, ele queima todos os seus textos filosóficos, declarando: toda a nossa compreensão das abstrações da filosofia é como um único cabelo na vastidão do espaço.
+  * Que o leitor ocidental se atenha a esta imagem e lhe será mais difícil perder o ponto.
+  * Ou quando outro Mestre comenta a dificuldade de resolver uma das questões zen, o que equivale a responder ao enigma da própria existência, ele não diz meramente que é difícil ou tão muito muito difícil que é quase impossível, mas isto: é como um mosquito tentando morder um touro de ferro.
+  * A imagem vive porque a imagem sugere o significado além da conceitualização.
+. Ora, é justamente esta concretude de expressão, esta extraordinária profusão de imagens e exemplos, que pode tornar o Zen mais útil ao ocidental, que de fato deriva de uma cultura mais altamente abstrata.
+  * Mas seria um erro o leitor ocidental imaginar que estes são meramente tantos recursos literários ou adornos adotados pelos mestres zen.
+  * Ao contrário, a linguagem do Zen é da essência, a maneira de expressão é uma com a matéria.
+  * O Zen se expressa concretamente porque o Zen está acima de tudo interessado em fatos, não em teorias, em realidades e não naqueles pálidos fichas da realidade que conhecemos como conceitos.
+  * Fato pode sugerir à mente ocidental algo meramente quantitativo ou estatístico, portanto também uma coisa sem vida e abstrata, mas o Zen quer, antes, os fatos como vivos e concretos.
+  * Neste sentido, o Zen poderia ser descrito como Intuicionismo Radical, se o ocidental desejar uma alça pela qual agarrá-lo.
+  * Isto não significa que seja meramente uma filosofia da intuição como a de Bergson, embora concorde com Bergson que o intelecto conceitualizante não alcança a realidade; antes, é intuição radical no próprio ato.
+  * Intuicionismo Radical significa que o Zen sustenta que o pensamento e a sensação vivem, se movem e têm seu ser dentro do meio vital da intuição.
+  * Vemos com os dois olhos apenas na medida em que também estamos vendo, embora possamos não sabê-lo, com o terceiro olho, o olho da intuição.
+  * Portanto, quaisquer fatos sensoriais servirão para o Zen, desde que sirvam para despertar o terceiro olho, e encontramos nos escritos zen os mais extraordinários incidentes de iluminação em conexão com os objetos mais humildes.
+  * No fim, toda linguagem é apontar: usamos a linguagem para apontar além da linguagem, além dos conceitos para o concreto.
+  * O monge pergunta ao Mestre: como posso entrar no Caminho?, e o Mestre, apontando para a fonte da montanha, responde: você ouve o som daquele torrente? Aí você pode entrar.
+  * Outra vez Mestre e monge estão caminhando pela montanha, e o Mestre pergunta: você cheira o louro da montanha? Sim. Aí, nada retive de você.
+. Em sua ênfase no fato vivo sobre a mera ideia, o Zen é fiel ao ensinamento essencial do Buda.
+  * O Buda se importava muito pouco com os filósofos; dizia-se que já havia cerca de 63 escolas existentes em seu tempo, e ele teve ocasião de observar de suas disputas quão aprisionado nos labirintos do intelecto o espírito humano pode se tornar.
+  * Assim, o Zen em si não é uma filosofia, o leitor ocidental deve ser advertido aqui, embora por trás dele estejam algumas das grandes filosofias do budismo Mahayana.
+  * Embora o Buda tenha começado opondo-se aos filósofos, no curso de sua história o budismo evoluiu uma das maiores e mais profundas filosofias já criadas.
+  * Isto é uma contradição do espírito original do fundador? Não, pois a filosofia budista é ativada por um propósito totalmente diferente do da filosofia ocidental: o budismo assume a filosofia apenas como um dispositivo para salvar o filósofo de sua prisão conceitual; sua filosofia é, por assim dizer, uma não-filosofia, uma filosofia para desfazer a filosofia.
+  * Uma comparação da mente de Buda e Platão, provavelmente os maiores intelectos do Oriente e do Ocidente, pode nos fazer entender quão agudamente Oriente e Ocidente divergem neste ponto crucial.
+  * Para Platão a filosofia é uma disciplina que nos conduz do mundo inferior ao mundo superior, do mundo dos sentidos ao mundo das ideias, para nos deixar habitando neste último mundo tanto quanto é humanamente possível; para o budista, a filosofia deve nos conduzir além do intelecto de volta ao único mundo real que sempre esteve ali em sua inteireza indivisa.
+  * O Zen pressupõe esta visão da filosofia, mas vai além da mera reformulação dela para fazer uso efetivo dela em sua moda chinesa prática e concreta.
+. Esta paixão pelo fato vivo explica aquela qualidade nos mestres zen que deve parecer mais espantosa ao ocidental: sua suprema objetividade.
+  * O que é o Tao, o caminho, a verdade?, pergunta o discípulo. Sua mente cotidiana, responde o Mestre; e ele prossegue ampliando: quando estou com fome, como; quando cansado, durmo.
+  * O discípulo fica intrigado e pergunta se não é isso o que todo mundo também faz. Não, responde o Mestre; a maioria das pessoas nunca está inteiramente no que está fazendo; ao comer, podem estar distraidamente preocupadas com mil fantasias diferentes; ao dormir, não estão dormindo.
+  * A suprema marca do homem completamente integrado é estar sem uma mente dividida.
+  * Este espírito objetivo do Zen é expresso em outra declaração paradoxal: antes de você ter estudado Zen, montanhas são montanhas e rios são rios; enquanto você o estuda, montanhas já não são montanhas e rios já não são rios; mas uma vez que você teve a Iluminação, montanhas são novamente montanhas e rios são rios.
+. As histórias de suas árduas lutas pela Iluminação nos ensinam que este espírito objetivo dos mestres zen não é uma coisa facilmente obtida: são de fato figuras impressionantes que atravessaram as montanhas e rios, inundações e fogos do espírito para voltar inteiros e completos às coisas mais banais da vida diária.
+  * A coisa mais próxima disto, até onde sei, que o Ocidente produziu é a maravilhosa comparação de Kierkegaard do Cavaleiro da Resignação e do Cavaleiro da Fé: o primeiro todo inquieto e romantismo, aspirando ao infinito mas nunca à vontade com o finito, enquanto o Cavaleiro da Fé se assenta tão solidamente em sua existência que de fora parece tão prosaico e objetivo quanto um cobrador de impostos.
+  * Mas este ideal de estar em relação direta e não mediada com a realidade ordinária era algo que o pobre Kierkegaard, que travou uma luta febril de toda uma vida contra o poder mediador e devorador de sua inteligência, só podia aspirar mas nunca realizar.
+. Neste esforço por uma relação não mediada com a realidade, bem como em sua doutrina de uma iluminação (satori) que vai além da razão, o Zen pareceria ser uma forma de misticismo.
+  * Mas o Zen não é misticismo como o Ocidente entende o misticismo.
+  * O místico, como definido por William James em Variedades da Experiência Religiosa (James não conhecia o Zen), é aquele que perfura o véu do mundo natural ou sensorial a fim de experimentar união direta com a realidade superior.
+  * Esta fórmula vale para a maioria dos grandes místicos ocidentais desde Plotino em diante, mas não valeria para o Zen, que rejeitaria este tipo de misticismo como dualista até o âmago, pois divide a realidade em mundos inferior e superior.
+  * Para o Zen, superior e inferior são um só mundo; e nos registros da iluminação zen que Suzuki nos apresenta não parece ocorrer em lugar algum o embaçamento da consciência, o estado de transe ou semi-alucinado, que você encontrará entre os místicos ocidentais.
+  * Mesmo onde parece mover-se mais perto do misticismo, o Zen permanece supremamente objetivo.
+  * Nem o Zen deve ser confundido com algo como o panteísmo, embora os escritos zen abundem em declarações de que a natureza de Buda deve ser encontrada em toda parte, no raspador de sujeira seca, no cipreste no pátio, etc.
+  * O panteísmo envolve uma divisão entre o Deus que penetra a natureza e a própria natureza como a vestimenta fenomênica de Deus, mas este também é um dualismo que o Zen deixa para trás.
+. Nem uma filosofia, então, no sentido ocidental, nem um misticismo, nem panteísmo e nem teísmo, o Zen poderia parecer ao leitor neste ponto algo tão sutil e nuançado a ponto de ser desprovido de todo valor prático.
+  * Ao contrário, pois o maior tributo contemporâneo à praticidade do Zen vem não de filósofos ou artistas, mas de dois eminentes psiquiatras praticantes, C. G. Jung e Karen Horney, que se tornaram apaixonadamente interessados no Zen por suas possibilidades terapêuticas.
+  * Jung escreveu sobre o Zen, e antes de sua morte Karen Horney visitou o Japão para observar a vida de um mosteiro zen em primeira mão.
+  * O que atraiu Jung ao Zen foi sua notável busca da inteireza psicológica.
+  * Horney viu algo semelhante, mas em termos de sua própria psicologia: a saber, a busca da autorrealização sem a falsa imagem de um eu idealizado (somos salvos tais como somos, diz o mestre zen), ou sem o apego resignado e dependente a apoios externos como família, grupo social ou igreja.
+  * Após sua iluminação o discípulo dá uma bofetada no rosto do Mestre Obaku, observando: não há, afinal, muito no budismo de Obaku, e o mestre fica satisfeito, pois o discípulo mostra que agora pode ficar de pé sobre os próprios pés.
+  * Certamente os mestres zen, como lemos sobre eles nas páginas de Suzuki, nos dão a poderosa impressão de indivíduos plenamente individuados, talhados de um bloco único e sólido.
+  * O que é mais incrível para o ocidental é que esta exigência de individuação do discípulo deva ser feita por uma religião!
+  * As religiões ocidentais sempre estiveram dispostas a se contentar com menos, muito menos, do crente, sua obediência filial ou docilidade, deixe-o ser um miserável fragmento psicológico de resto.
+  * A razão é que a religião ocidental sempre colocou o peso da ênfase sobre o objeto religioso fora do indivíduo: Deus além do mundo, a Lei mosaica, a Igreja, a personalidade divina de Jesus.
+  * Dificilmente se pode imaginar uma religião ocidental produzindo um dito como o do Mestre zen aos seus monges: quando você pronuncia o nome de Buda, lave sua boca.
+. O Zen é individualista, e tão iconoclasta e antinomiano em seu individualismo que parecerá irreverente a muitos ocidentais; mas isto é apenas porque o Zen deseja desnudar o indivíduo para devolvê-lo a si mesmo: no fim ele não pode se apoiar nem mesmo na imagem de Buda.
+  * Aqui precisamente está o aspecto do Zen-budismo que é o maior desafio às religiões ocidentais, e que precisa ser mais estudado por nós ocidentais; pois a marcha de nossa própria história, à medida que o grande mundo das imagens religiosas medievais recua cada vez mais de nosso alcance e uma sociedade cada vez mais secularizada nos engole, desnudou o homem ocidental e não deixou nenhuma segurança rochosa em lugar algum para se apoiar.
+  * Aqui ergue-se diante dos olhos assustados do ocidental o que o budismo chama de Grande Vazio; mas se ele não fugir de medo, este grande vazio pode florescer com toda sorte de milagres, e céu e terra, em consórcio mais uma vez, engendrar sem esforço todas as suas antigas maravilhas.
+. Quanto ao que o Zen é, deixo o leitor descobrir nas próprias páginas de Suzuki que se seguem; o que forneci foram apenas alguns avisos negativos, placas indicadoras para não sair da estrada, que vêm de minhas próprias falhas anteriores de compreensão.
+  * Mas há uma dúvida final que imagino tomando forma na mente do leitor, porque vem tomando forma na minha enquanto escrevo, e que precisa ser enfrentada antes de terminarmos; e é esta: não deve o budismo permanecer para sempre uma forma alienígena para o ocidental?, algo que ele não pode apropriar e tornar seu?
+  * Não são as condições que fazem de nós e de nossas vidas o que elas são tais que algo como o Zen nunca poderia ser vivido aqui?
+  * A questão não pode ser esquivada; o próprio Zen insistiria nela, pois o Zen sustenta que não é a verdade abstrata ou livresca mas a verdade vivida que conta.
+  * De fato, a questão ergue-se tão intensamente diante de minha mente que parece quase tomar o corpo imaginário de algum mestre zen agitando seu bastão, ameaçando trinta golpes e gritando: fale rápido, rápido!
+  * Bem então, rapidamente: eu concordaria com Suzuki quando ele sustenta que o Zen é o fato vivo em todas as religiões, orientais ou ocidentais; ou, um pouco mais modestamente, que o Zen toca o que é o fato vivo em todas as religiões.
+  * Para os leitores deste livro a questão dificilmente surgirá de se tornar um budista, mas isso não diminui a importância do Zen para eles: pois por menor que seja o fragmento de Zen que faça contato vivo com o ocidental, sua influência está fadada a operar através dele, e ele nunca mais será quite o mesmo.
+  * Nas belas palavras do Mestre Hoyen: quando a água é apanhada nas mãos, a lua se reflete nelas; quando as flores são manuseadas, o perfume penetra na túnica.
+{{tag>Suzuki Barrett zen}}