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ITINERARIUM MENTIS IN NIHILUM
VOLPI, Franco; GNOLI, Antonio. La selvaggia chiarezza: scritti su Heidegger. Milano: Adelphi, 2011.
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O volume reúne pela primeira vez os textos de um memorável confronto entre Ernst Jünger e Martin Heidegger, originado de uma homenagem de Jünger a Heidegger em 1949 e da resposta deste por ocasião dos sessenta anos de Jünger em 1955, configurando uma aguda análise do niilismo contemporâneo.
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O confronto produziu uma das mais agudas e lúcidas análises do tempo presente e de sua condição niilista, destacando-se no pensamento do século XX como um verdadeiro itinerarium mentis in nihilum.
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Os dois textos que compõem o confronto são o contributo de Jünger para o sexagésimo aniversário de Heidegger (1949) e a resposta de Heidegger por ocasião dos sessenta anos de Jünger (1955).
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A presente edição reúne os textos em volume pela primeira vez, inclusive na área cultural alemã, correspondendo à vasta ressonância dos textos e à importância da questão em jogo, que se tornou mais conspícua com os anos.
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O problema comum e objeto da disputa é a “linha”, concebida por Jünger como o limite que diagnostica a situação extrema do mundo contemporâneo em seu estado de mobilização total, o ponto do niilismo onde o antigo se consumiu e o novo ainda não surge, o “meridiano zero”.
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A “linha” é o limite indicado por Jünger como termo de referência para diagnosticar a situação extrema a que chegou o mundo contemporâneo em seu estado de mobilização total.
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É a linha do niilismo, o ponto que assinala a consumação do Antigo sem ainda saudar a insurgência do Novo, o “meridiano zero” além do qual os velhos ordenamentos não valem mais e o espírito, sob aceleração física e técnica, ainda não encontrou novos orientações.
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O título comum, “Uber die Linie”, é entendido diferentemente pelos contendores: Jünger o interpreta como “Além da linha”, dando nome ao confronto, enquanto Heidegger entende a preposição no sentido de “sobre” ou “acerca de”, mudando o título para “Sobre a linha” e condensando a diversidade de sua perspectiva, que, compartilhando em traços essenciais a diagnose jüngeriana, é menos otimista e busca refletir “sobre a linha” e sondar seu fundo metafísico.
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Jünger toma o título no sentido de “Além da linha”, e com esta interpretação dá ao confronto seu nome, assumido como título global na presente edição.
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Heidegger entende a preposição “uber” não como Jünger, no sentido de trans, mas no de de, περί, tornando o título “Sobre a linha”, e nesta variação emblematicamente condensa a diversidade de sua perspectiva de análise.
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Heidegger, embora compartilhando em alguns traços essenciais a diagnose jüngeriana da “doença” niilista, é menos otimista e não crê, ao contrário de Jünger, que seja possível falar já de um “além da linha”, tratando-se, em vez de projeções adiante, de refletir “sobre a linha” e sondar o fundo metafísico da situação.
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Para evidenciar o que considera a verdadeira raiz do problema, Heidegger, por ocasião da republicação de seu texto em “Segnavia” (1967, 1976), muda seu título para “A questão do ser”.
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O contributo de Jünger foi escrito para um volume em homenagem a Heidegger por ocasião de seu sexagésimo aniversário (26 de setembro de 1949), momento em que Heidegger, após a crise de 1945-1946, começava a vislumbrar um resgate, tendo passado pelo período mais sombrio de sua existência, com uma série de desventuras e humilhações que o levaram à beira do suicídio.
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O contributo de Jünger foi escrito para um volume em honra de Heidegger por ocasião de seu sexagésimo aniversário.
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O momento coincide, na biografia de Heidegger, com o abrir-se de um vislumbre de resgate após a crise de 1945-1946, período provavelmente mais sombrio de sua existência.
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No inverno de 1945-1946, Heidegger esteve à beira do suicídio devido a uma série de desventuras e humilhações: sequestro de sua casa em Friburgo, alistamento forçado em esquadras de remoção de escombros, incerteza sobre sua biblioteca, impossibilidade de trabalhar, e a alternância de juízos sobre seu engajamento nacional-socialista, culminando na interdição do ensino pelo Governo Militar Francês.
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Heidegger saiu da crise profunda graças aos cuidados de Viktor von Gebsattel no sanatório de Badenweiler e ao empenho em novos projetos, como a redação da “Carta sobre o humanismo” e a tradução de Lao-tsé com Paul Shih-Yi Hsiao.
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Com a aproximação do sexagésimo aniversário, as polêmicas do pós-guerra arrefeceram e iniciativas de alunos e amigos, como a de Max Müller, buscaram romper o isolamento e descrédito de Heidegger, obtendo sua reabilitação oficial pela Universidade, quadro em que se insere a organização por Hans Georg Gadamer de um volume miscelâneo em sua homenagem, que, com um ano de atraso, saiu em 1950 com contribuições de destacados expoentes da cultura alemã.
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Hans Georg Gadamer organizou um volume miscelâneo por ocasião dos sessenta anos do mestre, que, devido a dificuldades, ficou pronto com um ano de atraso e saiu em 1950 com o título “Anteile. Martin Heidegger zum 60. Geburtstag”.
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Contribuíram para o volume expoentes de primeiro plano da cultura alemã daqueles anos, como Walter F. Otto, Walter Bröcker, Hans Georg Gadamer, Erik Wolf, Karl Löwith, Romano Guardini, Gerhard Krüger, Karl-Heinz Volkmann Schluck, Friedrich Georg Jünger e Ernst Jünger com “Além da linha”.
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Ao responder ao convite para contribuir com a miscelânea, Jünger retribuía a atenção que Heidegger dedicara a seus escritos desde o início, e na escolha do problema deu feliz expressão à afinidade espiritual que os ligava, afinidade nutrida na febril atmosfera cultural da Alemanha entre as guerras, na qual Jünger, com escritos como “A mobilização total”, “O trabalhador” e “Sobre a dor”, captara com precisão sismográfica a tendência fundamental do espírito do tempo.
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Jünger, ao responder ao convite, retribuía a atenção que Heidegger dedicara a seus escritos desde o início.
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A afinidade espiritual entre Jünger e Heidegger nutriu-se da febril atmosfera cultural na Alemanha entre as duas guerras, respirada também por pensadores como Carl Schmitt e Gottfried Benn.
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Com escritos como “A mobilização total” (1930), “O trabalhador” (1932) e “Sobre a dor” (1934), Jünger captara com precisão sismográfica a tendência fundamental do espírito do tempo, ocupando posição de vanguarda na “literatura da crise” do início do século XX.
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Em “Além da linha”, Jünger retoma após a guerra a diagnose anteriormente traçada, desenvolvendo-a em uma fenomenologia do niilismo e acentuando seu caráter prognóstico, situando-se o escrito em um momento decisivo de sua obra, entre o romance “Heliópolis” (1949) e o conto “Abelhas de vidro” (1957), e ao lado de outros ensaios importantes como “O retiro na selva” (1951) e “O nó de Górdio” (1953).
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Em “Além da linha”, Jünger retoma após a guerra a diagnose anteriormente traçada, desenvolvendo-a nos termos de uma fenomenologia do niilismo e acentuando seu caráter prognóstico.
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O escrito situa-se num momento decisivo da obra de Jünger, entre o romance “Heliópolis” (1949) e o conto “Abelhas de vidro” (1957).
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Está junto a outros dois importantes ensaios dos mesmos anos: “O retiro na selva” (1951) e “O nó de Górdio” (1953), de onde nascerá o diálogo com Carl Schmitt.
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Do ponto de vista teórico, a fenomenologia do movimento niilista desenvolvida no ensaio situa-se entre a perspectiva do niilismo heroico dos primeiros escritos, amadurecida através de outras experiências, e a nova tentativa de uma visão prognóstica global em “Ao muro do tempo” (1959), na qual confluem e se estratificam essas experiências: o confronto com a filosofia da história, o conflito entre as componentes urânia e ctônia do homem, a reflexão sobre a compreensão nietzschiana do “último homem” e do “super-homem”, e a visão da progressão histórica segundo a sucessão joaquimita de Pai, Filho e Espírito.
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A fenomenologia do movimento niilista situa-se entre a perspectiva do niilismo heróico dos primeiros escritos, enriquecida e amadurecida, e o novo intento de uma visão prognóstica global em “Ao muro do tempo” (1959).
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Em “Ao muro do tempo” confluem e se estratificam: o confronto com a filosofia da história (Heródoto e Spengler), o conflito entre a componente urânia e ctônia do homem, a reflexão sobre a compreensão nietzschiana do “último homem” e do “super-homem”, e a visão da progressão histórica e da espera do Milênio segundo a sucessão joaquimita de Pai, Filho e Espírito.
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A resposta de Heidegger foi apresentada a Jünger como antidoro por seu sexagésimo aniversário, publicada em volume miscelâneo organizado por Armin Mohler em 1955, e nela Heidegger retoma e desenvolve os dois problemas que, a partir de seu primeiro encontro com a obra de Jünger, se haviam colocado no centro de sua especulação: o problema da metafísica da vontade de potência e o da essência da técnica.
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A resposta de Heidegger foi apresentada a Jünger como antidoro por seu sexagésimo aniversário e publicada no volume miscelâneo “Freundschaftliche Begegnungen. Festschrift für Ernst Jünger zum 60. Geburtstag” (1955), organizado por Armin Mohler.
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Heidegger retoma e desenvolve os dois problemas que, a partir de seu primeiro encontro com a obra de Jünger, se haviam colocado no centro de sua especulação: o problema da metafísica da vontade de potência e o da essência da técnica.
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Esses problemas, interpretados em referência à questão do ser, configuram-se como as duas formas extremas do cumprimento da metafísica ocidental e como as cifras de leitura do mundo moderno e de seu niilismo.
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Em uma retrospectiva sobre os anos de seu reitorado, Heidegger recorda que discutiu os escritos de Jünger “A mobilização total” e “O trabalhador” ainda nos anos trinta, mostrando como neles se expressava uma compreensão essencial da metafísica nietzschiana, vendo e prevendo a história e o presente do Ocidente no horizonte do domínio universal da vontade de potência em perspectiva planetária.
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Em uma retrospectiva sobre os anos de seu reitorado, estendida imediatamente após a guerra, Heidegger recorda a discussão dos escritos de Jünger com seu assistente Brock em um círculo restrito.
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Heidegger tentou mostrar como nesses escritos era expressa uma compreensão essencial da metafísica nietzschiana, na medida em que, no horizonte dessa metafísica, eram vistos e previstos a história e o presente do Ocidente.
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O que Ernst Jünger pensa com as ideias de domínio e forma do trabalhador é o domínio universal da vontade de potência na história vista em perspectiva planetária, realidade em que hoje se encontram comunismo, fascismo e democracia mundial.
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Em sua resposta a Jünger, Heidegger faz referência explícita a essas considerações, lembrando a ávida leitura do conto “Sobre os penhascos de mármore” e a atenção ao ensaio “Sobre a dor”, reconhecendo abertamente o impulso duradouro que os escritos de Jünger exerceram sobre seu pensamento, especialmente nas reflexões de “A questão da técnica”, mas ao mesmo tempo abre um contencioso, pois nem a metafísica nietzschiana da vontade de potência nem seu cumprimento na técnica são verdadeiramente compreendidos em seu fundamento último.
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Heidegger faz referência explícita às considerações não públicas, reportando sua substância e integrando-as com outras indicações, como o ricordo da ávida leitura do conto “Sobre os penhascos de mármore” (1939) e a atenção ao ensaio “Sobre a dor”.
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Heidegger não hesita em reconhecer abertamente o impulso duradouro que os escritos de Jünger exerceram sobre seu pensamento, em particular sobre as reflexões desenvolvidas em “A questão da técnica”.
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Ao indicar os dois problemas fundamentais sobre os quais o encontro com Jünger é determinante, Heidegger abre com Jünger um contencioso, pois nem a metafísica nietzschiana da vontade de potência, a que Jünger se inspira, nem seu cumprimento na técnica como mobilização total são verdadeiramente compreendidos em seu fundamento último.
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Na descrição literária do niilismo que Jünger propõe, o problema das raízes mais profundas do fenômeno, em vez de ser percebido, é tornado supérfluo e dissolvido em imagens que, embora individuando traços essenciais, permanecem na superfície; por isso, é necessário interrogar-se mais a fundo sobre o problema que os escritos de Jünger trazem à luz, sobre a linguagem e os conceitos de que se servem, e sobre os pressupostos no horizonte dos quais suas análises se movem.
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Na descrição literária do niilismo que Jünger propõe, o problema das raízes mais profundas do fenômeno, em vez de ser percebido, é tornado supérfluo e dissolvido em imagens superficiais.
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Os escritos de Jünger não devem ser considerados como atos de arquivo do movimento niilista, por isso é necessário interrogar-se mais a fundo sobre o problema que eles trazem à luz.
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É necessário interrogar-se sobre a linguagem e os conceitos de que os escritos de Jünger se servem e sobre os pressupostos no horizonte dos quais suas análises se movem.
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A diagnose do niilismo que Jünger desenvolve em “Além da linha” baseia-se na observação precoce da mutada realidade em seus ensaios dos primeiros anos trinta, e sua eficácia decorre em boa parte de seu caráter “operativo”, ou seja, de não somente descrever uma realidade e seu movimento, mas de contribuir para produzir o que descreve, solicitando seu movimento e induzindo uma aceleração do processo niilista.
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A diagnose do niilismo em “Além da linha” baseia-se na observação precoce da mutada realidade nos ensaios dos primeiros anos trinta (“A mobilização total”, “O trabalhador”, “Sobre a dor”).
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A eficácia da diagnose decorre em boa parte de seu caráter “operativo”: ela não somente descreve uma certa realidade e seu movimento, mas contribui para produzir o que descreve, solícita seu movimento e induz uma aceleração do processo niilista.
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A partir da diagnose de Nietzsche, aproximada à de Dostoiévski, Jünger desenvolve uma compreensão do movimento do niilismo como expressão de uma “desvalorização dos valores” que se tornou “condição normal” e possui ubiquidade total, no qual todo contato com o absoluto se tornou impossível; sua descrição segue Nietzsche fielmente, mas se prolonga em desenvolvimentos sutis e em articulações instrutivas, como a classificação da literatura niilista e a associação do niilismo à ordem e à saúde, em vez do caos e da doença.
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Jünger desenvolve uma compreensão do movimento do niilismo como expressão de uma “desvalorização dos valores” que se tornou “condição normal” e possui ubiquidade total, onde todo contato com o absoluto se tornou impossível.
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A descrição de Jünger segue fielmente Nietzsche, mas se prolonga em desenvolvimentos sutis, como a associação do niilismo à ordem, mais do que ao caos, e à saúde, mais do que à doença.
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Ela se desdobra em articulações instrutivas como a classificação da literatura niilista, ativa ou passiva, forte ou fraca.
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Além da descrição diagnóstica, Jünger se dedica a uma prognose da doença niilista para recomendar um comportamento ao indivíduo em sua interioridade, mas a descrição jüngeriana do movimento niilista se distingue sobretudo por seu caráter autônomo em relação ao arquétipo nietzschiano: sem encenar um ataque frontal, limita-se a uma descrição que releva processos de definhamento, perda e consunção já em pleno e espontâneo desenvolvimento, que designa como “redução” e “desvanecimento”.
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Além da descrição diagnóstica, Jünger se dedica a uma prognose da doença niilista para poder recomendar um comportamento ao indivíduo em sua interioridade.
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A descrição jüngeriana se distingue por seu caráter autônomo em relação ao arquétipo nietzschiano: sem encenar um ataque frontal contra os valores, limita-se a uma descrição que releva e traz à luz processos de definhamento, perda e consumação já em pleno e espontâneo desenvolvimento.
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Jünger designa esses processos como “redução” e “desvanecimento”, que em aceleração progressiva atacam toda sorte de recurso e substância, seja ela econômica, espacial, psíquica, espiritual, artística ou religiosa.
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É na descrição do movimento niilista que Jünger introduz como termo de referência a “linha”, cuja localização é decisiva para entender como ele concebe a travessia do niilismo, independentemente da resposta de Heidegger: a linha não é o ponto final além do qual o niilismo é ultrapassado, mas situa-se dentro do niilismo como seu ponto mediano, e sua travessia divide o espetáculo, indicando que se entrou na fase decisiva em que o niilismo se aproxima de suas metas, mas não que ele já esteja superado.
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Jünger introduz como termo de referência a “linha”, cuja localização é decisiva para entender como ele concebe a travessia do niilismo.
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A linha não é o ponto final além do qual o niilismo é ultrapassado; ela se situa dentro do niilismo como seu ponto mediano.
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A travessia da linha, a passagem do ponto zero, divide o espetáculo e indica o ponto mediano, não o fim; a segurança ainda está muito longe, e só a “cabeça” do movimento já está “além”, enquanto o corpo se atarda nas retaguardas.
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Em relação ao otimismo de Jünger, que vê no niilismo uma fase de um processo espiritual que pode ser suportada até o fim e superada, com indícios positivos como a inquietude metafísica das massas e a aparição de temas teológicos, Heidegger é mais cauteloso, pois a descrição do desvanecimento e da consunção de toda substância e sentido não equivale já ao pensamento propositivo de uma transvaloração dos valores, e não se trata de aplicar remédios mesquinhos de contenção, mas de resistir interiormente.
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Jünger indulte a um certo otimismo, vendo no niilismo uma fase de um processo espiritual que pode ser suportada até o fim e superada, com indícios positivos como a inquietude metafísica das massas, a saída das ciências singulares do espaço copernicano e a aparição de temas teológicos na literatura mundial.
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Este otimismo não significa impaciência; ninguém pode saltar para além da própria sombra, e atravessar a linha significa entrar na zona onde o niilismo, tornado total, se faz condição normal e o nada se torna aspecto essencial da realidade.
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A descrição do desvanecimento e da consumação de toda substância e sentido não equivale já ao pensamento propositivo de uma transvaloração dos valores; não se trata de aplicar remédios ou estratégias mesquinhas de contenção.
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Jünger prospecta a possibilidade de um baluarte interior contra os apelos das igrejas, as ameaças do Leviatã, os sistemas da organização, e recomenda uma atitude de resistência que permita conservar, no deserto crescente do niilismo, oásis de liberdade: a morte, o eros, a amizade, a arte, a “terra selvagem” da interioridade.
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Na parte conclusiva de seu ensaio, Jünger introduz um topos caro a Heidegger, o da proximidade e da tarefa comum de pensadores e poetas, seu “relação de correspondência especular” na época do niilismo, onde o pensamento e a poesia autêntica compartilham um caráter experimental e se orientam por simples “assinalação”, tese com a qual Jünger é solidário.
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Jünger introduz o topos da proximidade e da tarefa comum de pensadores e poetas, seu “relação de correspondência especular” na época do niilismo.
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Na época do niilismo, a poesia autêntica se move nas proximidades do nada, e no campo do espírito, toda segurança se torna problemática, o pensamento vai em busca de novos apoios: a gnose, os pré-socráticos, os eremitas da Tebaida.
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O comum caráter experimental de pensamento e poesia corresponde à situação epocal do tempo presente, tese com a qual Jünger é solidário com a tese heideggeriana da “viaticidade” do pensamento, de seu estar continuamente “a caminho” por “sendas interrompidas”, de seu orientar-se por simples “assinalação”.
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Em comparação com as descrições de “A mobilização total” e “O trabalhador”, Jünger amadureceu seu niilismo heroico em direção já prenunciada em “Sobre a dor” e que chegará à expressão completa em “Ao muro do tempo”, e Heidegger mostra sabê-lo bem ao escrever que a ótica e o horizonte que guiam a descrição não são mais ou ainda não são determinados como então, pois Jünger agora não toma mais parte na ação do niilismo ativo que, já em “O trabalhador”, era pensada no sentido de Nietzsche na direção de um ultrapassamento.
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Jünger amadureceu seu niilismo heroico em direção já prenunciada em “Sobre a dor” (1934) e que chegará à expressão completa em “Ao muro do tempo” (1959).
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Heidegger reconhece que a ótica e o horizonte que guiam a descrição não são mais ou ainda não são determinados como então, porque Jünger agora não toma mais parte na ação do niilismo ativo que, já em “O trabalhador”, era pensada no sentido de Nietzsche na direção de um ultrapassamento.
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Em sua réplica, no entanto, Heidegger força as teses jüngerianas sobre a perspectiva de “O trabalhador” e de um “além da linha” pós-niilista, o que é em parte uma deformação pela distância histórica e em parte uma estratégia que prepara o terreno para a crítica e para o chamado a uma vigilância mais rigorosa, mas também resulta numa forte valorização da utilidade diagnóstica das teses jüngerianas, reconhecendo nelas uma visão penetrante da essência da realidade do mundo moderno.
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Heidegger força as teses jüngerianas sobre a perspectiva de “O trabalhador” e de um “além da linha” pós-niilista, o que é em parte uma deformação pela distância histórica e em parte uma estratégia que prepara o terreno para a crítica e para o chamado a uma vigilância mais rigorosa.
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O efeito é também o de uma forte valorização da utilidade diagnóstica das teses jüngerianas: Heidegger reconhece nelas a expressão de uma visão penetrante da essência da realidade do mundo moderno, que capta contemporaneamente o caráter total de trabalho e a consumação niilista de todo recurso de sentido, à luz de uma assimilação produtiva da perspectiva metafísica aberta por Nietzsche com a doutrina da vontade de potência.
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A valorização da descrição jüngeriana concentra-se em seus dois aspectos fundamentais, que representam os dois problemas centrais sobre os quais Heidegger amadureceu sensibilidade e consciência crítica após a leitura dos escritos de Jünger: o confronto com a “forma” do trabalhador suscitou sua atenção para o problema da técnica, ausente em “Ser e tempo”, e o outro confronto decisivo foi com Nietzsche, levando-o a radicalizar o confronto e estendê-lo à metafísica da vontade de potência e do eterno retorno do igual.
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O confronto com a “forma” do trabalhador, figura arquetípica que produz um novo assentamento de toda a realidade, suscitou em Heidegger nos inícios dos anos trinta a atenção para o problema da técnica, que se tornará central em seu pensamento mas que em “Ser e tempo” ainda não era percebido.
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O outro confronto decisivo a que Heidegger é impelido por Jünger é com Nietzsche, levando-o a radicalizar o confronto e alargá-lo a toda a linha, estendendo-o à metafísica da vontade de potência e do eterno retorno do igual, o que ocorrerá entre 1936 e 1946 e será tornado público nos dois volumes sobre Nietzsche de 1961.
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A resposta a Jünger cai justamente nos anos em que Heidegger havia saído, como ele mesmo escrevia, do “abismo” de Nietzsche, e, ligando a descrição jüngeriana ao horizonte nietzschiano, sublinha seu valor diagnóstico mas critica sua “literariedade” e sua incapacidade de uma anamnese filosófica profunda da “doença” niilista, pois nela a metafísica de Nietzsche não é absolutamente compreendida no modo do pensamento.
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A resposta a Jünger cai nos anos em que Heidegger havia saído do “abismo” de Nietzsche.
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Ligando a descrição jüngeriana ao horizonte nietzschiano, Heidegger por um lado sublinha seu valor diagnóstico, por outro critica sua “literariedade” e, portanto, a incapacidade de uma anamnese filosófica profunda da “doença” niilista.
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Na empresa descritiva de Jünger, a metafísica de Nietzsche não é absolutamente compreendida no modo do pensamento; não são nem mesmo indicadas as vias para chegar a ela; ao contrário, em vez de se tornar problemática em um sentido autêntico, essa metafísica se torna óbvia e aparentemente supérflua.
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Se a ótica derivada da metafísica nietzschiana da vontade de potência representa o horizonte dentro do qual todo ente é configurado segundo a forma do trabalhador, essa configuração total só é possível com base em uma determinada experiência metafísica fundamental do ente, mas sobre ela, sobre sua essência e sobre a abertura que a torna possível, a descrição literária de Jünger não chega a interrogar-se, pois interrogar-se sobre a abertura, sobre a “clareira” que torna possível a experiência epocal que se expressa na metafísica da vontade de potência e nas descrições de “O trabalhador”, significa pôr a questão do ser, que Jünger não põe.
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A configuração total do ente segundo a forma do trabalhador, no horizonte da metafísica nietzschiana da vontade de potência, só é possível com base em uma determinada experiência metafísica fundamental do ente.
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A descrição literária de Jünger não chega a interrogar-se sobre essa experiência, sobre sua essência e sobre a abertura que a torna possível.
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Interrogar-se sobre a abertura, sobre a “clareira” que torna possível a experiência epocal que se expressa na metafísica da vontade de potência e nas descrições de “O trabalhador”, significa pôr a questão do ser, que por sua vez Jünger não põe.
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À semelhança da metafísica dentro da qual se movem suas descrições, Jünger está no esquecimento do ser, e, nesse esquecimento, também Jünger é prisioneiro do niilismo que descreve, tanto que mesmo quando a travessia da linha se torna um não tomar mais parte no niilismo ativo, esse desengajamento não significa estar já fora do niilismo, sobretudo se a essência do niilismo não é nada de niilista e se a história dessa essência é algo mais antigo e mais recente do que as fases historiograficamente constatáveis.
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Jünger, à semelhança da metafísica dentro da qual se movem suas descrições, está no esquecimento do ser.
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Nesse esquecimento, Jünger é prisioneiro do niilismo que descreve. Mesmo quando a travessia da linha se torna um não tomar mais parte no niilismo ativo, esse desengajamento não significa estar já fora do niilismo, pois a essência do niilismo não é nada de niilista e a história dessa essência é algo mais antigo e mais recente do que as fases historiograficamente constatáveis.
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Por isso Heidegger conclui que o intento de atravessar a linha permanece à mercê de um representar que pertence ao âmbito em que domina o esquecimento do ser, e por isso se expressa ainda com os conceitos fundamentais da metafísica (forma, valor, transcendência), não chegando a colher as raízes mais profundas do niilismo, que para ele estão na história mesma do ser, de suas destinações epocais e de seu retrair-se, de que o pensador pode reconhecer as traças nos traços fundamentais da história da metafísica.
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O intento de atravessar a linha permanece à mercê de um representar que pertence ao âmbito em que domina o esquecimento do ser, expressando-se ainda com os conceitos fundamentais da metafísica (forma, valor, transcendência).
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A descrição literária do niilismo, por mais perspicaz e penetrante, não chega a colher suas raízes mais profundas, que para Heidegger estão na história mesma do ser, de suas destinações epocais e de seu retrair-se.
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O pensador pode reconhecer as traças dessas raízes nos traços fundamentais da história da metafísica.
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Nos textos dos dois volumes sobre Nietzsche, Heidegger desenvolve sua interpretação da história da metafísica, mostrando como o niilismo nietzschiano tem suas raízes profundas no platonismo e na figura arquetípica da metafísica que ele inaugura e representa, chamada “subjetidade”, cuja história vê a tradução do platonismo na metafísica da vontade de potência e o inveramento essencial da “subjetidade” na configuração técnica do ente que Heidegger chama “Gestell”, de modo que platonismo e niilismo aparecem como as duas posições extremas dentro do mesmo paradigma do pensamento metafísico, homogêneas em relação à essência da técnica.
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Heidegger desenvolve sua interpretação da história da metafísica nos textos dos dois volumes sobre Nietzsche.
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O niilismo nietzschiano tem suas raízes profundas no platonismo e na figura arquetípica da metafísica que ele inaugura e representa, que Heidegger chama “subjetidade”.
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A história das manifestações desse arquétipo vê a tradução do platonismo na metafísica da vontade de potência, o inversão da transcendência daquele na “rescendência” desta, e o inveramento essencial da “subjetidade” na configuração técnica do ente que Heidegger chama “Gestell”.
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Platonismo e niilismo aparecem como as duas posições extremas dentro do mesmo paradigma do pensamento metafísico, ambos homogêneos em relação à essência da técnica.
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A partir desse terreno, a resposta de Heidegger anela uma série de interrogações que se recolhem em uma das mais intensas e profundas análises do presente, e que atacam os pressupostos essenciais da descrição jüngeriana: fundem o horizonte metafísico que ela dá por pressuposto, põem em questão a utilização de conceitos operativos como forma, domínio, representação, vontade, valor, segurança, e dissolvem a ideia mesma de um ultrapassamento já acontecido da “linha” e de um cumprimento em ato do niilismo.
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Heidegger sabe não poder pretender do escrito de Jünger o que ele não se propõe, e seu interrogar-se sobre os pressupostos filosóficos da descrição não visa demoli-la, mas é solidário com ela, pretendendo preparar o terreno para enfrentar o contencioso propriamente dito: a localização da linha e a possibilidade de uma travessia do niilismo, ponto sobre o qual Heidegger força a mão a Jünger.
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Heidegger sabe não poder pretender do escrito de Jünger o que ele não se propõe, e o declara.
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Seu interrogar-se sobre os pressupostos filosóficos da descrição não visa demoli-la, mas é solidário com ela.
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O interrogar-se de Heidegger pretende preparar o terreno para enfrentar o contencioso propriamente dito: a localização da linha e a possibilidade de uma travessia do niilismo, ponto sobre o qual Heidegger força a mão a Jünger.
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Para indicar o nada ao qual no niilismo tudo tende, Jünger falou de “ponto zero”, “meridiano zero”, e prospectou uma “travessia da linha”, que não significa simplesmente a superação do niilismo, mas indica que se entrou na fase decisiva em que o niilismo se aproxima de suas metas e em que, para proceder, é necessária uma nova instrumentação.
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Jünger falou de “ponto zero”, “meridiano zero”, e prospectou uma “travessia da linha”.
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A travessia da linha não significa simplesmente a superação do niilismo; a linha não é o discrimine entre niilismo e não-niilismo, mas entre niilismo e niilismo.
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A travessia da linha indica que se entrou na fase decisiva em que o niilismo se aproxima de suas metas, não que ele já esteja superado, sendo necessária uma nova instrumentação para proceder.
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Olhando para frente, pensando nos desdobramentos prognósticos da diagnose, Heidegger considera necessário um passo atrás: retornando a pensar a essência metafísica mais remota do niilismo, dissolve a figura “a curto prazo” da linha, sem remover o problema que ela está a indicar, pois para poder traçar uma “topografia” do niilismo é antes necessária uma “topologia”, é necessário individuar no ser o lugar essencial em que o destino do niilismo se decide.
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Heidegger considera necessário um passo atrás, retornando a pensar a essência metafísica mais remota do niilismo.
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Heidegger dissolve a figura “a curto prazo” da linha, sem que isso signifique remover o problema que a linha está a indicar.
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Para poder traçar uma “topografia” do niilismo, para descrever seu lugar e o movimento que o homem nele cumpre, é antes necessária uma “topologia”, é necessário individuar no ser o lugar essencial em que o destino do niilismo se decide.
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O que para Jünger é a travessia da linha requer preventivamente para Heidegger uma “superação” da metafísica segundo a forma particular de superação que ele designa com o termo “Verwindung”: uma disposição em que não se trata mais de “desconstruir” a metafísica para reconstruí-la sobre um fundamento radical, mas de deixá-la a si mesma e ultrapassá-la sem pretender mudar mais nada dela, superando-a como se supera uma doença ou se “mandam para baixo” trabalhos e padecimentos.
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A travessia da linha requer preventivamente para Heidegger uma “superação” da metafísica segundo a forma particular de superação que ele designa com o termo “Verwindung”.
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Em “Verwindung” não se trata mais, como na “destruição” da ontologia tradicional dos anos vinte, de “desconstruir” a metafísica para poder “reconstruí-la” sobre um fundamento autenticamente radical.
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Trata-se, ao contrário, de deixar a metafísica a si mesma e ultrapassá-la sem pretender mudar mais nada dela; só então ela é efetivamente superada e “mandada para baixo”, como pode ser superada uma doença ou como se “mandam para baixo” trabalhos e padecimentos.
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O interrogar de Heidegger não dissolve, com a linha, as intuições que ela representa, mas as eleva a potência, libertando-as de seu caráter descritivo e recolhendo-as em uma dimensão de princípio, e, sem esquecer a profunda divergência das perspectivas, vale a pena ter presentes também as convergências de itinerário a partir das quais, na anamnese da situação e no perscrutar as metas, elas se diversificam.
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O interrogar de Heidegger não dissolve, com a linha, as intuições que ela representa.
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Ele eleva essas intuições a potência, libertando-as de seu caráter descritivo e recolhendo-as em uma dimensão de princípio.
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Vale a pena ter presentes também as convergências de itinerário a partir das quais, na anamnese da situação e no perscrutar as metas, as perspectivas se diversificam.
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Uma primeira convergência de procedimento: diante da presença unanimemente percebida do “mais inquietante de todos os hóspedes”, o niilismo, há a convicção comum a Jünger e Heidegger de que o instrumento para descobri-lo não pode ser o pensamento que obedece à razão no sentido da ratio, pois racionalismo e irracionalismo se revelam como duas figuras complementares e convertíveis do niilismo.
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Diante da presença do niilismo, há a convicção comum a Jünger e Heidegger de que o instrumento para descobri-lo não pode ser o pensamento que obedece à razão no sentido da ratio.
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Ambos nutrem uma desconfiança profunda em relação à ratio, não porque adiram ao irracionalismo, mas porque racionalismo e irracionalismo se revelam como duas figuras complementares e convertíveis do niilismo.
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O que a razão pode tocar e salvar, no “deserto que cresce”, é sempre algo de penúltimo; é necessário chegar ao ponto em que se deve cessar de “raciocinar”.
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Não se trata, nem para um nem para o outro, de renunciar à responsabilidade, mas de ativar a forma particular de responsabilidade do pensamento que consiste em “corresponder” ao niilismo no mais alto grau de sua problematicidade, sem invocar “reações” ao niilismo, mas acelerando-o: em Jünger, por meio da descrição da consumação, do desvanecimento e da redução, cujo efeito é contribuir para produzir o que descreve; em Heidegger, por meio de uma radicalização que, em vez de querer ultrapassar o niilismo, busca recolher-se em sua essência, retornando ao fundamento de seu acontecer, ao ser e seu evento, e dando curso ao niilismo em todas as suas possibilidades até seu cumprimento essencial.
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Não se trata, nem para um nem para o outro, de renunciar à responsabilidade, mas de ativar a forma particular de responsabilidade do pensamento que consiste em “corresponder” ao niilismo no mais alto grau de sua problematicidade.
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Nem Jünger nem Heidegger indulte à conservação ou à invocação de “reações” ao niilismo; não serve pôr à porta o hóspede que já há muito anda pela casa.
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A única escolha possível é a de uma aceleração do niilismo; em Jünger, tal aceleração se produz por meio da descrição da consunção, do desvanecimento e da redução; em Heidegger, há correspondência e radicalização, na crítica dos valores e no reconhecer que, em vez de querer ultrapassar o niilismo, é preciso recolher-se em sua essência, retornando ao fundamento de seu acontecer, ao ser e seu evento, e dando curso ao niilismo em todas as suas possibilidades até seu cumprimento essencial.
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Esta aceleração não é, como pode ter parecido a alguns, uma apologia do niilismo: tanto Heidegger quanto Jünger, em vez de procurar culpados, experimentam sobre si a enorme potência do nada, solicitando-a, convencidos de que só com seu cumprimento é dado também seu esgotamento e, com ele, a possibilidade de sua superação, tratando-se, para ambos, de deixar brotar as fontes de energia ainda intactas para se reger “no vórtice do niilismo”.
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Esta aceleração não é, como pode ter parecido a alguns, uma apologia do niilismo.
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Tanto Heidegger quanto Jünger, em vez de procurar culpados, experimentam sobre si a enorme potência do nada, solicitando-a, convencidos de que só com seu cumprimento é dado também seu esgotamento e, com ele, a possibilidade de sua superação.
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Trata-se, para ambos, de deixar brotar as fontes de energia ainda intactas e de fazer recurso a todo auxílio, para reger-se “no vórtice do niilismo”.
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Sobre como individuar essas fontes de energia, o itinerário dos dois diverge: Jünger tenta a indicação de um ponto de resistência no próprio peito, onde cada um, como um eremita da Tebaide, conduz sua luta; Heidegger, mais vigilante, não vê pontos arquimedianos, pois só um deus pode ainda salvar, e se um ponto de apoio for possível, não está no peito, mas no pensamento.
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Sobre como individuar essas fontes de energia, o itinerário dos dois diverge e não se recompõe nos contatos sucessivos.
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Jünger tenta a indicação de um ponto de resistência: o próprio peito, onde, como na Tebaide, está o centro de todo deserto e ruína, a caverna para onde os demônios impelem, e onde cada um, de qualquer condição e rango, conduz sozinho e em primeira pessoa sua luta.
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Heidegger é mais vigilante: não há pontos arquimedianos, porque “só um deus nos pode salvar”; se um ponto de apoio for possível, ele não está no peito, mas no pensamento.
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Para ilustrar convergências e diferenças, e para resumir este memorável itinerarium mentis in nihilum do século XX, cabem os versos que Gottfried Benn compôs à direção de Jünger, sobre a ligação externa e a separação interna, mas a partilha do fluxo, das horas, dos traços, do delírio e das feridas do que se chama século.
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Gottfried Benn expressou em seus versos à direção de Jünger as convergências e diferenças, resumindo o itinerarium mentis in nihilum do século XX.
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Os versos falam de uma ligação externa e de uma separação interna, mas da partilha do fluxo, das horas, dos traços, do delírio e das feridas do que se chama século.
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