11: 3/01/2006
FRANCK, Didier. Heidegger, Ser e Tempo. Aula de 2005
1. Concluído o exame da primeira seção, inicia-se a segunda, “Dasein e temporalidade”, repetição das estruturas fundamentais do Dasein destinada a mostrar que cada uma tem sentido temporal e a exibir a temporalidade extática como sentido de ser do ente que compreende o ser, começando pelo capítulo sobre a morte, que responde à questão de se e como o Dasein pode ser atingido em sua totalidade, condição de toda interpretação originária, seguindo-se o capítulo sobre a consciência (Gewissen), que mostra que o poder-morrer é atestado pelo próprio Dasein, e depois o retorno à cotidianidade, à historicidade e ao conceito vulgar de tempo, adjetivo que cita o escólio de Newton, que define o tempo astronômico como vulgar.
2. Dado o caráter fundamental da questão do sentido do ser, cada momento deve ser transparente, o que exige atingir o Dasein em sua totalidade, possibilidade duvidosa, pois o Dasein, poder-ser adiante de si, está em constante incompletude, sempre à espera de si mesmo, e, quando deixa de estar fora de si, deixa de ser, já que a completude do Dasein, a morte, é sua perda, argumento que só pode ser avaliado quando os conceitos de todo, de morte e de fim receberem sentido existencial, e não o sentido categorial em que talvez tenham sido tomados.
3. O Dasein não pode fazer a experiência de sua própria morte como passagem do ser-aí ao não-mais-ser-aí, mas pode fazê-la na morte dos outros, onde se assiste ao basculamento de um modo de ser a outro, insuficiente para caracterizá-la, pois o corpo do defunto, objeto de práticas funerárias, não é simples coisa subsistente, e a perda experimentada é a dos que ficam, não a do próprio Dasein, ao passo que a questão visa o sentido do morrer para quem morre, possibilidade ontológica que não admite substituição, pois, embora se possa ir à morte por outro, ninguém pode ser desonerado de sua morte, que é essencialmente sempre minha, proposição capital que sustenta a arquitetura da obra, compreendendo a morte a partir do morrer e como sua chegada incessante, não como falecimento datável, e fazendo do poder-morrer, único poder-ser inalienável, a relação com o próprio ser.
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Em nota marginal, Heidegger escreve que a própria morte é sua chegada, restituição do sentido verbal que só é possível porque o ser recuperou seu sentido verbal.
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Quanto mais próximo do poder-ser próprio, mais próximo do próprio ser, e a primeira condição para aceder à apropriação (Ereignis) é deixar de ser animais racionais para tornar-se mortais, o que Sein und Zeit não diz com essa clareza.
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Segundo Lévinas, o Dasein está tão entregue ao ser que o ser é seu, situação formalmente idêntica à do crente que, entregue nas mãos de Deus, confessa sua fé dizendo “meu Deus”.
4. A morte é o fim com o qual o Dasein pode formar um todo, mas, sendo existencial, fim e totalidade devem ter sentido existencial, e o ainda-não que pertence ao Dasein não é um pendente (Ausstand) como o dinheiro emprestado que, recuperado, se soma ao capital, nem o ainda-não da flor que se completa, nem o fim de uma refeição ou de uma tarefa, exemplos regidos pela subsistência, pois o Dasein é sempre seu ainda-não e sua morte, segundo a regra de tratar substantivos como verbos, de modo que o finir da morte não é ser-no-fim (Zu-Ende-sein), estar acabado, mas ser-para-o-fim (Sein zum Ende), modo de ser que o Dasein assume assim que é, basculamento que depende do lugar do verbo ser.
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Morrer nem sempre é realizar-se, e se Nietzsche, pelo eterno retorno, quer fazer da morte uma festa e uma vitória, ela não o é necessariamente.
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O zum indica um movimento orientado para, e não o “para” da utensiliaridade: o ser não é feito para morrer, mas voltado para.
5. A vida, que não é subsistência nem existência, coloca um problema considerável, atestado pelo curso Os conceitos fundamentais da metafísica, que termina numa aporia reconhecida e enunciada como tal, pois Heidegger não consegue compreender o morrer próprio do animal nem distingui-lo do morrer existencial, fazendo dessa obscuridade ontológica o traço da própria vida, e deixar de ser animal racional significa deixar de compreender-se no horizonte da vida.
6. Admitindo que o Dasein é também um vivente com morte fisiológica, Heidegger distingue do morrer propriamente dito o fenômeno intermediário do falecer, sem estatuto ontológico claro, falha de primeira grandeza que só poderá ser resolvida por uma ontologia mais poderosa que a sua, pois, após Heidegger, não se pode mais pensar a vida como antes.
7. A prioridade da interpretação existencial pressupõe a subordinação ontológica obscura da vida à existência, e, quanto ao discurso teológico, Heidegger sustenta que a interpretação teológica pressupõe a existencial, pois não seria legítimo perguntar pelo pós-morte antes de determinar o sentido da morte, argumento teologicamente irrecebível, já que para o crente a morte extrai seu sentido da ressurreição de Cristo e nada na revelação pode depender de algo que não lhe pertença, assim como em Fenomenologia e teologia é insustentável a tese de que o renascimento cristão pressupõe um nascimento prévio, pois não há solo teologicamente neutro sobre o qual adviria a revelação, sendo o pagão pagão a partir do cristão.
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Heidegger não pronuncia a palavra ressurreição e lembra, com razão, que a teologia cristã sempre co-percebeu a morte na interpretação da vida, embora o faça a partir da ressurreição e em Cristo.
8. O esforço de subtrair a morte ao léxico da vida decorre da substituição da “vida fática” pelo termo Dasein, como mostra a Interpretação fenomenológica de Aristóteles de 1922, que fala da pluralidade desnorteante da palavra vida, mas priva Heidegger de todo acesso fenomenológico à vida e ao regime bíblico do sentido, preço tão elevado quanto o ganho, o que mostra a finitude de toda atividade filosófica.
9. A aula é retomada após interrupção.
10. A maneira como Heidegger pretende assegurar a prioridade da interpretação existencial da morte sobre a vida natural e sobre a teologia não é convincente e levanta tantos problemas quanto resolve, ponto a ser retomado.
11. Sendo o cuidado, ser-já-adiante-de-si no mundo junto ao ente encontrado, a constituição fundamental do Dasein, com seus caracteres de existência, facticidade e decadência, o ser-para-o-fim deve compreender-se a partir deles, sendo o ainda-não mais extremo aquilo em relação a que o Dasein se comporta, uma iminência (Bevorstand), pois a morte, possibilidade a todo instante possível, põe o Dasein diante de seu poder-ser mais próprio, remetendo-o inteiramente a ele, dissolvendo toda relação com os outros e isolando-o, possibilidade absoluta e totalizante em sentido existencial, remetida à existência, à facticidade, pois ser lançado na existência é ser lançado na possibilidade de sua impossibilidade, revelada na angústia, e à decadência, como poder-ser mais próprio de que o Dasein se desvia, de modo que a morte se funda no cuidado.
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Bevorstehen significa estar diante, estar próximo, ser iminente, e a expressão “quem sabe o que nos espera” diz-se em alemão “wer weiss, was uns bevorsteht”.
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A argumentação repousa gramaticalmente na oposição entre Ausstand, pendente a recuperar, e Bevorstand, iminência.
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Assim que se nasce, já se é velho o bastante para morrer.
12. O si-mesmo cotidiano é o impessoal, para o qual a morte é um acontecimento ordinário, “morre-se”, ninguém em próprio, incidente nivelado que concerne ao Dasein sem pertencer a ninguém, sob uma fuga constante marcada pelo medo, que impede a coragem da angústia, mas toda fuga extrai seu impulso daquilo de que foge, e a certeza da morte funda-se na verdade que o Dasein é, co-originariamente na verdade e na não-verdade, distinguindo-se o ser-certo como possibilidade do Dasein e o ente certificado, de modo que o impessoal sabe que a morte é certa como acontecimento no mundo, sem ser essa certeza de seu poder-ser mais próprio, que não se funda numa persuasão recíproca nem na certeza empírica da morte alheia, e, ao dizer “não é para já”, afasta a morte possível a todo instante e sua certeza, desviando-se dela para ocupar-se.
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O impessoal proíbe à coragem da angústia vir à luz.
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Heidegger responde com fria ironia que o fundamento dessa certeza não está manifestamente numa persuasão recíproca.
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Não se pode deixar de afastar a morte, o que se faz também escrevendo Sein und Zeit, e quem sabe próxima sua última hora não tem o mesmo olhar de quem ainda se dá tempo.
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A indeterminação é total porque a morte é possível a todo instante.
13. A originalidade da análise consiste em precisar o modo como o Dasein existe seus poderes-ser, conhecidos desde sempre, graças à transitividade do existir, que, segundo Lévinas em 1940, assume sentido ativo, considerando a morte não como acontecimento datado, passagem a outro mundo ou à ressurreição, mas como maneira de ser inteligível apenas no comportamento em relação a ela, que brilha na cotidianidade como aquilo de que o Dasein se desvia, de modo que o ser-adiante-de-si, longe de impedir a totalização, a torna possível, e o modo próprio de existir o poder-morrer não consiste em realizá-lo, anulando a possibilidade, como na ocupação, mas em manter a possibilidade como possibilidade por uma antecipação (devancement), que não é preparação nem espera, pois a morte nada oferece a efetuar, sendo possibilidade da impossibilidade de toda relação.
14. A compreensão, a partir de eine Sache verstehen können, é co-originariamente poder e entender de, e, referida à existência, é o modo pelo qual o Dasein é suas possibilidades, compreendendo sempre um sentido, aquilo em que se sustenta a compreensibilidade de algo, que para a existência reside na possibilização da possibilidade enquanto tal, concretamente realizada no poder-morrer, pura possibilidade alheia a toda efetuação, que abre a dimensão do sentido e a verdade da existência, concretização do a priori em sua figura existencial mais alta, de modo que o sentido da existência não vem de fora, mas é aberto por um modo particular de existir, o ser-para-a-morte, que torna possível a própria analítica existencial, pois para escrevê-la é preciso ter acedido a ele.
15. Projetando-se para seu poder-ser mais próprio, o Dasein realiza a verdade de sua existência e abre-se ao próprio ser, que, sendo finito, requer o Dasein para manifestar-se, e, se a finitude da temporalidade é o fundamento oculto da historicidade (p. 386), o ser é história, realizada como destinação em diferentes pontuações de sentido, a atual sendo a da técnica, cuja essência, entendida a partir da techne aristotélica como modo de descobrimento, mostra todo ente como disponível, peça de um estoque (Gestell), e, na conferência “O perigo” de 1949, é o próprio ser que, deslocando-se para fora da verdade de sua essência, se torna o perigo de si mesmo, o espantoso, e, após situar os campos de extermínio na essência da técnica, Heidegger opõe morrer a perecer, ser abatido, liquidado, morrer de fome, pois a essência da técnica priva o homem de seu poder-morrer, realizando o que Sein und Zeit considerava impossível e tornando o homem in-humano, ainda possibilidade do homem.
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A essência da técnica foi primeiro chamada esquecimento do ser.
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Na física quântica, o observador é parte do dispositivo.
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O ciclo de quatro conferências de 1949, “Olhar para dentro do que é” (Einblick in das was ist), não foi publicado como tal.
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Entsetzen significa assustar, e Ent-setzen, deslocar.
16. Na conferência sobre o perigo, a morte é dita abrigo do ser, e a afirmação reiterada de que ainda não somos mortais é uma convocação a pensar a verdade da essência do ser, que nada tem a ver com o ser, tendo Heidegger sido obrigado a abandonar a inalienabilidade do poder-morrer ao assumir a historicidade do ser e sua figura atual, capaz de arrancar-nos à nossa essência, restando a questão de que ele jamais nomeia as vítimas dos campos, pois, pela própria posição da questão do ser, proibiu-se o acesso à questão da revelação, fazendo da determinação do homem como judeu ou cristão um fenômeno secundário, e, enquanto não se atingir uma dimensão única que dê acesso à revelação e ao ser, permanecerá impossível compreender positivamente esse silêncio sobre a identidade das vítimas.
