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Se essa é a nossa ciência, se esse é o nosso mundo, não será hora de lhes dar esse “suplemento de alma” de que falava Bergson? E onde encontrar esse suplemento, senão no respeito ou na exaltação de certos valores — estéticos ou éticos — mais estimulantes ou mais tranquilizadores?

Pensamos, em primeiro lugar, em Nietzsche e em sua “metafísica dos artistas”. Nietzsche, de fato, foi o primeiro a compreender — e a compreender muito cedo — o que mais tarde chamaria de “um problema com chifres que, sem ser necessariamente um touro, era, de qualquer forma, um problema novo; eu diria hoje: o problema da própria ciência — a ciência, pela primeira vez considerada problemática, como suspeita”.

Em O Nascimento da Tragédia, Nietzsche evoca o complemento ou o suplemento de que falávamos, e o busca na arte. O § 14 termina, de fato, com esta indagação decisiva: “Talvez exista um domínio da sabedoria do qual o lógico estaria banido? Talvez até mesmo a arte seja um correlato e um suplemento necessário da ciência? »

Por fim, e sempre na perspectiva dessa complementaridade necessária, quem não se lembra aqui dos aforismos mais famosos de A Vontade de Poder: “A arte tem mais valor do que a verdade”, ou ainda: “Temos a arte para não perecermos pela verdade. »

No entanto, surge aqui uma dupla questão: a primeira é saber como se deve entender, segundo o próprio Nietzsche, o correlato e o complemento de que se tratou; a segunda, mais geral, é saber se a descoberta da função estimuladora da arte para a vida permite efetivamente sacudir o jugo dessa forma de pensamento chamada por Heidegger de das rechnende Denken.

Observemos, em primeiro lugar, que o correlato ou o suplemento da ciência não provém de uma instância estranha à ciência. Pelo contrário, é o próprio instinto da ciência que a conduz até esse limite, até esse extremo em que ela precisa se transformar em arte. Essa metamorfose artística da ciência é o fim próprio de todo o mecanismo da ciência. Falaremos, portanto, aqui de um superamento ou de uma destruição da ciência pela arte, desde que, no entanto, interpretemos essa transmutação e, se assim se quiser, essa morte como uma inversão do instinto lógico, que acaba por morder a própria cauda em virtude de sua impetuosidade natural.

Outro trecho de A Vontade de Poder expressa-se assim: “Não é a vitória da ciência que caracteriza nosso século XIX, mas a vitória do método científico sobre a ciência.” O método é ao mesmo tempo a alma ou o sopro, o processo ou o percurso da coisa — Hegel diz: “die Seele des Seins — a alma do ser”. A vitória do método científico sobre a ciência é, portanto, a vitória do espírito da ciência sobre a própria ciência. Um mesmo espírito, uma mesma vontade — o espírito da vontade de poder — estabelece, assim, o valor “verdade” e o valor “arte” de acordo com a hierarquia “ativa” da sabedoria trágica ou, ao contrário, de acordo com a hierarquia “reativa” do otimismo lógico.

É bem verdade que o problema da ciência não pode ser elucidado no âmbito da própria ciência. É bem verdade, segundo a fórmula que encerra o § 2 do “Ensaio de uma autocrítica”, que é preciso “ver a ciência pela ótica do artista e a própria arte pela ótica da vida”. Mas, afinal, essa dupla “redução” não tem outro sentido senão o de uma “recondução” da ciência à verdade até então oculta de uma função poético-prática inerente ao perspectivismo da própria vida. A ciência é, em sua essência, uma arte, a arte do conhecimento. O homem do conhecimento é um artista que, infelizmente, muitas vezes não se reconhece como tal, porque ignora — ou porque quer ignorar — que a razão nunca pode encontrar ou redescobrir nas coisas nada além do que ela própria nelas introduziu.

Longe, portanto, de representar um possível contrapeso a uma certa onda da vontade de poder ou de dominação, a teoria nietzschiana da arte — e do valor superior da arte — nos esclarece sobre o significado fundamentalmente técnico e niilista de todo pensamento baseado em valores.

Aqui mesmo, em primeiro lugar, não se pode ignorar o caráter necessariamente quantitativo da axiologia nietzschiana. A arte, diz Nietzsche, é mais valor do que a verdade. Esse “mais” é significativo; é o sinal de um certo cálculo, de uma certa conta, a da vontade de poder que, em sua essência, é sempre ela própria vontade de mais poder: mehr Macht. Heidegger afirma com pertinência: “A essência do valor reside no fato de que ele é um ponto de vista. Por valor, entende-se aquilo que é tido em vista. Valor designa o ponto de vista de um ver que tem tal ou tal objetivo, ou ainda, como costumamos dizer, que conta com alguma coisa e, ao fazê-lo, é obrigado a contar também com outras coisas. O valor mantém-se, portanto, em relação íntima com um tantum, com um quantum, com o número. Os valores referem-se, portanto (cf. Der Wille zur Macht, § 710), a uma ‘escala de números e medidas’. Resta ainda a questão de saber em que se baseia, por sua vez, essa escala de aumento e diminuição dos valores.”

O pensamento baseado em valores — sejam quais forem esses valores — é, portanto, ainda e sempre o pensamento que calcula e mede, que conta e que avalia.

Longe de vir em socorro da verdade moribunda, a filosofia dos valores — mesmo e sobretudo quando esses valores são considerados “eternos” — precipita o niilismo original do qual provém a essência moderna da técnica. Aqui, mais uma vez, é preciso recorrer a Nietzsche, pois Nietzsche não apenas fixou o valor da verdade, como também estabeleceu a verdade do valor.

O valor, tal como o concebemos hoje, no esquecimento fatal do significado primitivo — de modo algum axiomático, de modo algum axiológico — das palavras gregas axioma e axioun, é função de uma avaliação própria da própria vida. Todo valor encontra-se, portanto, desde o início e enquanto valor, irrealizado, desrealizado e, por assim dizer, “desvalorizado”. A distinção, demasiado conveniente, entre juízos de valor e juízos de realidade torna-se aqui obsoleta. De qualquer forma, de fato, que se entenda essa realidade — como ser tal ou tal, ou como ser existente —, a redução nietzschiana do es ist ao es gilt permanece. A verdade torna-se valor a partir de Descartes. É verdade, de fato, aquilo que é considerado verdadeiro, aquilo que é avaliado como verdadeiro. De maneira ainda mais decisiva, é muito notável ver como o problema da objetividade se coloca em Kant em termos de validade como o problema de uma “elevação não arbitrária do valor”. Em Nietzsche, finalmente, torna-se perfeitamente claro que o próprio ser não passa, em última instância, de um predicado. É verdade, dizíamos, aquilo a que atribuímos o valor da verdade. É existente, podemos dizer agora, aquilo que se enquadra no conceito ou na categoria de existência. Nietzsche aparece aqui, mais uma vez, influenciado por Kant: o ser certamente não é um predicado real, mas é, no entanto, um predicado. Nietzsche, em um fragmento de A Vontade de Poder, fala de maneira significativa do “ser” como um caráter suscetível de ser imposto ao devir:

Nietzsche não postula a identidade pura e simples entre o “ser” e o devir. Ele não diz que o devir é o ser, nem que o ser é o devir. Nietzsche atribui ao devir o caráter, o sinal ou o valor do ser; Nietzsche vê na vontade que opera essa imposição ou essa atribuição, essa estimativa ou essa apreciação, a forma suprema da vontade de poder. É por isso que Nietzsche também fala de uma aproximação que, por ser extrema, não deixa de permitir que subsista uma diferença ínfima e irredutível: a mesma que separa o caráter e o caracterizado, o significante e o significado, o conceito determinante e a intuição determinada.

O ser pensado como valor ainda é pensado como fundamento, causa ou razão de ser. A posição torna-se imposição, a essência torna-se sentido, a ontologia transforma-se em axiologia.

O pensamento baseado em valores é, portanto, uma mera figura — a figura “moral” — do pensamento que calcula. O valor perdeu toda relação com o ser, com a integridade, a saúde, a coragem ou a nobreza do ser. O valor é agora um valor avaliado, ou uma avaliação valorizante, um valor calculado, um valor agregado, um valor atribuído. O valor, uma vez que é concebido na perspectiva do válido e da validade, não tem mais, em si mesmo, nada de venerável ou de valoroso; ele não vale mais nada, nada além do preço que lhe é “concedido”. O apelo a valores superiores, a substituição de um sistema de valores por outro, não pode, portanto, alterar em nada a essência niilista do valor. O pensamento baseado em valores não é menos esquecido da verdade do ser do que o pensamento calculista do qual ele provém: ele não poderia, portanto, conjurar um determinado mundo da técnica que não se trata justamente de “conjurar”, mas apenas de pensar em sua essência e em seu destino.

Essa é a tarefa que Heidegger atribui a esse pensamento que diz sim e não à técnica: o pensamento meditativo do sentido, o pensamento que não esquece o que se chama pensamento.