HBEP:377-379

O pensamento meditativo está tão comprometido com a verdade do ser que jamais pensaria em qualquer outra forma de compromisso. “O pensamento”, diz Heidegger, “age na medida em que pensa. É de se supor que esse agir seja a forma mais simples e mais elevada de ação, pois diz respeito à relação do ser com o homem. » Se o pensamento, na produção e na realização dessa relação, carrega em seu Sein a essência elementar e suprema do agir, como não seria ele estranho a esse compromisso hoje em dia tão propugnado e que se chama de “compromisso com a ação”? O pensamento ao qual somos aqui convocados supera a antiga e tenaz oposição entre a praxis e a theoria, uma oposição que diz respeito apenas às formas derivadas ou decadentes do pensamento e do agir. O pensamento age na medida em que pensa; portanto, não precisa agir: o ato do pensamento é, em si mesmo, uma ação — na verdade, a própria ação reconduzida à pureza de sua essência primeira. É por isso que o pensamento, enquanto pensamento, se liberta de qualquer outra atividade: o serviço do pensamento basta, de fato, ao pensamento. O pensamento que está comprometido com a verdade do ser aparece necessariamente como um pensamento mais “desligado” do que “comprometido”: ele é, de fato, por si só, sempre indiferente às formas onéticas e práticas de um compromisso histórico ou político. O pensamento que deixa a verdade do ser ser, em sua relação com a essência do homem, não é o conhecimento absoluto do Absoluto, nem tampouco algum fragmento “eterno” desse conhecimento. O ato do pensamento é um ato “finito”, o ato do pensamento é um ato essencialmente “histórico”. Esse ato “falho” confronta a verdade fundamentalmente oculta do ser. Ele não cai na história e tampouco é o reflexo de uma determinada história. Pelo contrário, ele abre uma história, faz história, marca uma época. O pensamento “histórico” do ser responde e corresponde ao caráter epocal do destino do ser. Como o ser, em sua verdade, se dirige ao pensamento e se recusa a ele como o impensado — sempre já pensado e sempre ainda não pensado —, a experiência do pensamento é necessariamente também a experiência de um fracasso insuperável e incansavelmente superado. O pensamento preocupado com a verdade do ser se desliga do serente: é esse pensamento desligado, mas envolvente, no qual, por vezes, um mundo ou uma história de repente se insere.

Se o pensamento se afasta dessa forma de agir que recebeu o nome de praxis, não é para retornar, de uma forma ou de outra, àquela forma de conhecer que se chamou theoria. Heidegger escreve, de fato: “Essa maneira de caracterizar o pensamento como theoria e a determinação do conhecer como atitude ‘teórica’ já se dá no âmbito de uma interpretação ‘técnica’ do pensamento. Trata-se de uma tentativa de reação para ainda manter ao pensamento uma autonomia diante do agir e do fazer. Desde então, a ‘filosofia’ encontra-se na necessidade constante de justificar sua existência perante as ‘ciências’. Ela acredita conseguir isso com mais segurança ao elevar-se ao nível de uma ciência. Mas esse esforço representa o abandono da essência do pensamento.”

Mesmo quando reconduzido ao elemento que lhe é próprio, o pensamento do ser não deixa de produzir um certo saber. No entanto, esse saber do pensamento não é idêntico ao saber do conhecimento. Kant dizia: pensar ainda não é, longe disso, conhecer. Invertamos essa fórmula e digamos: conhecer ainda não é, longe disso, pensar. O saber do pensamento se mantém aberto na verdade do ser. O saber ou a verdade das ciências reside hoje na exatidão técnico-teórica e no poder operacional desses conceitos que Kant, pela primeira vez e de maneira decisiva, considera não como objetos do pensamento, mas como ações ou funções do pensamento. O pensamento do ser e de sua verdade permanece alheio a essa forma tipicamente kantiana de conhecimento que é a determinação: determinação determinante de uma intuição indeterminada, mas determinável pela virtude de um conceito ele próprio determinado. O pensamento do ser é um saber, não é uma ciência. Não é nem intuitivo, nem conceitual.

O que pode ser a meditação pensante e questionadora da essência da verdade como verdade da essência, a última frase da “Observação final” do texto Vom Wesen der Wahrheit nos indica: “As fases sucessivas do questionamento constituem, em si mesmas, o caminho de um pensamento que, em vez de nos fornecer representações e conceitos, experimenta e prova a si mesmo na mutação de sua relação com o ser. ” [GA9:97] É o mesmo que dizer, desde já, que o percurso desse pensamento é uma experiência e uma provação: a experiência que logo ultrapassará o próprio questionamento, a provação de uma modificação essencial do pensamento em sua relação com o ser. O que dizer, então, dessa provação? O que dizer, então, da experiência do pensamento?